以下就以圣经中的几个词为例来探讨：

Agapao和Phileo

       使徒约翰记载，主耶稣复活后，在提比哩亚海边显现，与彼得有一段至情的对话－－耶稣3次问彼得“你爱我吗”（《约》21：15-19）。很多人注意到，新约 希腊原文在此处用了不同的“爱”字，便这样解释：耶稣前两次用的“爱”，是圣爱agapao。第三次问时，因知道彼得做不到，就改用另一字phileo， 指的是人间的爱。

       有人更进一步解释：Agapao是神爱、圣爱，只能从上帝来，人不可能有这种爱的能力。如此，agapao就成为“从神而来的爱”的圣经专用词。这样的教导，不只是在华人教会广泛流传，在西方教会也是许多信徒的“共识”。

        但问题是，如果agapao确为此意，圣经中有多处经文，都很难解释得通了。譬如“因为底马‘贪爱’现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了”（《提后》4：10），其中“贪爱”一词，原文正是agapao。

       又如，“父‘爱’子，将自己所作的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇”（《约》5：20 ）；或“父自己‘爱’你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的”（《约》16：27），这两处经文中，无论是天父对圣子的爱，或是天父对基督徒的爱， 用的都是phileo。天父的爱是phileo（人间情爱），底马对世界的贪爱倒成了agapao（圣爱），这怎么解释呢？

        可见，把圣经 中的agapao一律解释为从神而来的圣爱，是不准确的。同样，也不能把phileo定义为“人间情爱”，因为在圣经中，phileo不仅用在人之间，也 用在父神对耶稣的爱，和对我们的爱上。很明显，在整本《约翰福音》中，agapao和phileo完全是混用的，根本没有圣爱和人爱之别。

        agapao和phileo之误，源于我们忘记了解经的重要原则：某个字若有固定词意，这个字就得在所有的经文中都解释得通；且一个字的意义必须由上下文来决定，而不能将一个字的固定意义读入上下文之中（这是犯了过度引申的谬误）。

Sarx

        Sarx这字，在新约中出现了151次。中文和合本圣经，常将sarx译成肉体或血气。从上下文来看，这个字有3种用法。

        第一种是用在选民身上，无贬义，如“若不减少那日子，凡有‘血气’的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”（《太》24：22）“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是‘一体’的了。所以，神配合的，人不可分开”（《太》19：6），等等。

        第二种用法是指耶稣的身体。如“道成了‘肉身’，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（《约》1：14）； “我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的‘肉’，为世人之生命所赐的”（《约》6：51）。

        第三种用法，偏向负面。如“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，‘肉体’却软弱了”（《太》26：41）；“因为随从‘肉体’的人体贴‘肉体’的事；……原来体贴‘肉体’的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服……”（《罗》8：5-8）。

        有人仅仅根据某段经文（例如上述的《罗》8：5-8）就推断出，sarx这个字是负面的、“肉体”都是邪恶的，还自以为有非常强的圣经根据，这实在是解经的偏差。

        可见，“懂一些希腊文”，和““能准确地翻译、解释圣经”完全是两回事。教义和神学上的结论，最好留给不仅懂语言，而且深谙神学和教会历史的专业人士来下。这样可以避免不必要的错误，以及教会之间不必要的纷争。

 Epithumia

       Epithumia 这字，在新约圣经中出现了38次，常被翻译成情欲、欲望和私欲。如“后来有世上的思虑、钱财的迷惑和别样的‘私欲’，进来把道挤住了，就不能结实” （《可》4：19）；“所以，神任凭他们逞着心里的‘情欲’行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体”（《罗》1：24）。

        这个字甚至有译成“贪心”的，如“然而罪趁著机会，就借着诫命叫诸般的‘贪心’在我里头发动；因为没有律法，罪是死的”（《罗》7：8）。

       如果我们据此以为，这个字都是负面的意思，那未免以偏概全。“耶稣对他们说：‘我很‘愿意’在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。’”（22：15）；“我正 在两难之间，‘情愿’离世与基督同在，因为这是好得无比的”（《腓》1：23）；“弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力的想 法子，‘很愿意’见你们的面”（《帖前》2：17）。这些经文中的“很愿意”和“情愿”，在新约希腊原文中，都是epithumia，不但没有一丝负面的 指涉，而且是非常正面的愿望。如果我们一味地把这字当作负面解，在这些经文中就无法自圆其说了。

        所以根据上下文来解释，是非常重要的解经原则，千万不可经过简单的归纳，就将某原文词定义为褒义或贬义。

Peirazo（动词）和Peirasmos（名词）

        在解释这两个字之前，让我们先读几段经文。“忍受‘试探’的人是有福的，因为他经过‘试验’以后，必得生命的冠冕……人被‘试探’，不可说：‘我是被神‘试探’’；因为神不能被恶‘试探’，他也不‘试探’人……”（《雅》1：12-13）；

       “他说这话是要‘试验’腓力；他自己原知道要怎样行。”（《约》6：6）

       “亚伯拉罕因着信，被‘试验’的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。”（《来》11：17）

        说“试探”是出于魔鬼，而“试炼”是出于上帝，就中文而言，一点都不错。所以我们读中文圣经时，只要看用的词是“试探”还是“试验”， 就知道是出于上帝还是魔鬼。

       然而，在圣经希腊原文中，“试探”与“试验”（试炼）是同一个字（其中，以动词形式 Peirazo出现了41次，以名词形式peirasmos出现了21次）。和合本根据上下文义，将同样的字翻译成不同的词，出于上帝的翻译成“试验”或 “试炼”，出于魔鬼的翻译成“试探”，这是为了让我们能准确理解经文。

        从这里，我们再次看到，参考上下文是多么重要。

留给专家去做

       我们都知道，新约是用希腊文写的，而且是两千年前的古希腊文，其语法与现代希腊文的语法不同，很多字的意思也不一样。不仅如此，耶稣诞生前150-200年 的希腊文，和耶稣时期的希腊文也有差别。主后200-300年，早期教父们用的希腊文，与耶稣时期的希腊文又不一样……

        明白了这些，就知道，要读懂圣经希腊原文，没我们想像的那么容易。这就是为什么，有位在神学院教希腊文的老师说，他其实不懂希腊文。这不是谦虚过头，而是他越深入了解，发现需要学习的知识越多。

       笔者绝不是说所有的基督徒都要学习原文才可以明白圣经。圣经的基本信息十分清楚，连小孩都能明白。圣经也吩咐我们，所有的圣徒有权利和责任自己考查圣经，看 传道人所说的“是与不是”（《徒》17：11）。但如果我们能掌握原文（包括旧约的希伯来文和亚兰文，以及新约的希腊文），必然可以更好地理解圣经、捍卫 真理，也可以帮助我们对流传的说法慎思明辨。能读原文圣经当然是最好的，因为翻译本身，已经就是一种解释。明白原文，可以使我们更好地解经。

        神学院普遍设有旧约希伯来文与新约希腊文的课程，就是因为对原文的掌握乃是解经讲道的基础。因此，羡慕善工者若能努力学习原文，特别是对于成为神话语出口的传道人而言，是对神的真道忠心的表现。

        但要特别警惕的是，若懂一些原文，就以专家自居，随意解经、讲道，是很容易望文生义、错解错用的，是相当危险的。若更得出教义结论，危害就更大了。这样的工 作应该留给专家，如圣经语言学家、神学家和护教学家做（真正的神学家一定首先是原文的专家），那对我们自己和教会都是祝福和保护。

作者来自江苏，现居温哥华。