不如留给专家做(李卫宁)

李卫宁

本文原刊于《举目》47期

        在读经、解经时,常涉及字词的理解。我们对66卷圣经是否有整全的认识、对经 节是否有正确的把握,这些都与我们对字词的理解有关。不同的解释,会导致不同的解经。若错解了字词,轻则顾此失彼,解释得通这句、却解释不通那句;重则可 、能混淆了真道。故此,解经时养成严谨的求证态度,颇为重要。

       以下就以圣经中的几个词为例来探讨:

Agapao和Phileo

       使徒约翰记载,主耶稣复活后,在提比哩亚海边显现,与彼得有一段至情的对话--耶稣3次问彼得“你爱我吗”(《约》21:15-19)。很多人注意到,新约 希腊原文在此处用了不同的“爱”字,便这样解释:耶稣前两次用的“爱”,是圣爱agapao。第三次问时,因知道彼得做不到,就改用另一字phileo, 指的是人间的爱。

       有人更进一步解释:Agapao是神爱、圣爱,只能从上帝来,人不可能有这种爱的能力。如此,agapao就成为“从神而来的爱”的圣经专用词。这样的教导,不只是在华人教会广泛流传,在西方教会也是许多信徒的“共识”。

        但问题是,如果agapao确为此意,圣经中有多处经文,都很难解释得通了。譬如“因为底马‘贪爱’现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了”(《提后》4:10),其中“贪爱”一词,原文正是agapao。

       又如,“父‘爱’子,将自己所作的一切事指给他看,还要将比这更大的事指给他看,叫你们希奇”(《约》5:20 );或“父自己‘爱’你们,因为你们已经爱我,又信我是从父出来的”(《约》16:27),这两处经文中,无论是天父对圣子的爱,或是天父对基督徒的爱, 用的都是phileo。天父的爱是phileo(人间情爱),底马对世界的贪爱倒成了agapao(圣爱),这怎么解释呢?

        可见,把圣经 中的agapao一律解释为从神而来的圣爱,是不准确的。同样,也不能把phileo定义为“人间情爱”,因为在圣经中,phileo不仅用在人之间,也 用在父神对耶稣的爱,和对我们的爱上。很明显,在整本《约翰福音》中,agapao和phileo完全是混用的,根本没有圣爱和人爱之别。

        agapao和phileo之误,源于我们忘记了解经的重要原则:某个字若有固定词意,这个字就得在所有的经文中都解释得通;且一个字的意义必须由上下文来决定,而不能将一个字的固定意义读入上下文之中(这是犯了过度引申的谬误)。

Sarx

        Sarx这字,在新约中出现了151次。中文和合本圣经,常将sarx译成肉体或血气。从上下文来看,这个字有3种用法。

        第一种是用在选民身上,无贬义,如“若不减少那日子,凡有‘血气’的,总没有一个得救的;只是为选民,那日子必减少了。”(《太》24:22)“既然如此,夫妻不再是两个人,乃是‘一体’的了。所以,神配合的,人不可分开”(《太》19:6),等等。

        第二种用法是指耶稣的身体。如“道成了‘肉身’,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光”(《约》1:14); “我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮就是我的‘肉’,为世人之生命所赐的”(《约》6:51)。

        第三种用法,偏向负面。如“总要儆醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,‘肉体’却软弱了”(《太》26:41);“因为随从‘肉体’的人体贴‘肉体’的事;……原来体贴‘肉体’的,就是与神为仇,因为不服神的律法,也是不能服……”(《罗》8:5-8)。

        有人仅仅根据某段经文(例如上述的《罗》8:5-8)就推断出,sarx这个字是负面的、“肉体”都是邪恶的,还自以为有非常强的圣经根据,这实在是解经的偏差。

        可见,“懂一些希腊文”,和““能准确地翻译、解释圣经”完全是两回事。教义和神学上的结论,最好留给不仅懂语言,而且深谙神学和教会历史的专业人士来下。这样可以避免不必要的错误,以及教会之间不必要的纷争。

 Epithumia

       Epithumia 这字,在新约圣经中出现了38次,常被翻译成情欲、欲望和私欲。如“后来有世上的思虑、钱财的迷惑和别样的‘私欲’,进来把道挤住了,就不能结实” (《可》4:19);“所以,神任凭他们逞着心里的‘情欲’行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体”(《罗》1:24)。

        这个字甚至有译成“贪心”的,如“然而罪趁著机会,就借着诫命叫诸般的‘贪心’在我里头发动;因为没有律法,罪是死的”(《罗》7:8)。

       如果我们据此以为,这个字都是负面的意思,那未免以偏概全。“耶稣对他们说:‘我很‘愿意’在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。’”(22:15);“我正 在两难之间,‘情愿’离世与基督同在,因为这是好得无比的”(《腓》1:23);“弟兄们,我们暂时与你们离别,是面目离别,心里却不离别;我们极力的想 法子,‘很愿意’见你们的面”(《帖前》2:17)。这些经文中的“很愿意”和“情愿”,在新约希腊原文中,都是epithumia,不但没有一丝负面的 指涉,而且是非常正面的愿望。如果我们一味地把这字当作负面解,在这些经文中就无法自圆其说了。

        所以根据上下文来解释,是非常重要的解经原则,千万不可经过简单的归纳,就将某原文词定义为褒义或贬义。

Peirazo(动词)和Peirasmos(名词)

        在解释这两个字之前,让我们先读几段经文。“忍受‘试探’的人是有福的,因为他经过‘试验’以后,必得生命的冠冕……人被‘试探’,不可说:‘我是被神‘试探’’;因为神不能被恶‘试探’,他也不‘试探’人……”(《雅》1:12-13);

       “他说这话是要‘试验’腓力;他自己原知道要怎样行。”(《约》6:6)

       “亚伯拉罕因着信,被‘试验’的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。”(《来》11:17)

        说“试探”是出于魔鬼,而“试炼”是出于上帝,就中文而言,一点都不错。所以我们读中文圣经时,只要看用的词是“试探”还是“试验”, 就知道是出于上帝还是魔鬼。

       然而,在圣经希腊原文中,“试探”与“试验”(试炼)是同一个字(其中,以动词形式 Peirazo出现了41次,以名词形式peirasmos出现了21次)。和合本根据上下文义,将同样的字翻译成不同的词,出于上帝的翻译成“试验”或 “试炼”,出于魔鬼的翻译成“试探”,这是为了让我们能准确理解经文。

        从这里,我们再次看到,参考上下文是多么重要。

留给专家去做

       我们都知道,新约是用希腊文写的,而且是两千年前的古希腊文,其语法与现代希腊文的语法不同,很多字的意思也不一样。不仅如此,耶稣诞生前150-200年 的希腊文,和耶稣时期的希腊文也有差别。主后200-300年,早期教父们用的希腊文,与耶稣时期的希腊文又不一样……

        明白了这些,就知道,要读懂圣经希腊原文,没我们想像的那么容易。这就是为什么,有位在神学院教希腊文的老师说,他其实不懂希腊文。这不是谦虚过头,而是他越深入了解,发现需要学习的知识越多。

       笔者绝不是说所有的基督徒都要学习原文才可以明白圣经。圣经的基本信息十分清楚,连小孩都能明白。圣经也吩咐我们,所有的圣徒有权利和责任自己考查圣经,看 传道人所说的“是与不是”(《徒》17:11)。但如果我们能掌握原文(包括旧约的希伯来文和亚兰文,以及新约的希腊文),必然可以更好地理解圣经、捍卫 真理,也可以帮助我们对流传的说法慎思明辨。能读原文圣经当然是最好的,因为翻译本身,已经就是一种解释。明白原文,可以使我们更好地解经。

        神学院普遍设有旧约希伯来文与新约希腊文的课程,就是因为对原文的掌握乃是解经讲道的基础。因此,羡慕善工者若能努力学习原文,特别是对于成为神话语出口的传道人而言,是对神的真道忠心的表现。

        但要特别警惕的是,若懂一些原文,就以专家自居,随意解经、讲道,是很容易望文生义、错解错用的,是相当危险的。若更得出教义结论,危害就更大了。这样的工 作应该留给专家,如圣经语言学家、神学家和护教学家做(真正的神学家一定首先是原文的专家),那对我们自己和教会都是祝福和保护。

作者来自江苏,现居温哥华。

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