以下就以聖經中的幾個詞為例來探討：

Agapao和Phileo

       使徒約翰記載，主耶穌復活後，在提比哩亞海邊顯現，與彼得有一段至情的對話－－耶穌3次問彼得“你愛我嗎”（《約》21：15-19）。很多人注意到，新約 希臘原文在此處用了不同的“愛”字，便這樣解釋：耶穌前兩次用的“愛”，是聖愛agapao。第三次問時，因知道彼得做不到，就改用另一字phileo， 指的是人間的愛。

       有人更進一步解釋：Agapao是神愛、聖愛，只能從上帝來，人不可能有這種愛的能力。如此，agapao就成為“從神而來的愛”的聖經專用詞。這樣的教導，不只是在華人教會廣泛流傳，在西方教會也是許多信徒的“共識”。

        但問題是，如果agapao確為此意，聖經中有多處經文，都很難解釋得通了。譬如“因為底馬‘貪愛’現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了”（《提後》4：10），其中“貪愛”一詞，原文正是agapao。

       又如，“父‘愛’子，將自己所作的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇”（《約》5：20 ）；或“父自己‘愛’你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的”（《約》16：27），這兩處經文中，無論是天父對聖子的愛，或是天父對基督徒的愛， 用的都是phileo。天父的愛是phileo（人間情愛），底馬對世界的貪愛倒成了agapao（聖愛），這怎麼解釋呢？

        可見，把聖經 中的agapao一律解釋為從神而來的聖愛，是不準確的。同樣，也不能把phileo定義為“人間情愛”，因為在聖經中，phileo不僅用在人之間，也 用在父神對耶穌的愛，和對我們的愛上。很明顯，在整本《約翰福音》中，agapao和phileo完全是混用的，根本沒有聖愛和人愛之別。

        agapao和phileo之誤，源於我們忘記了解經的重要原則：某個字若有固定詞意，這個字就得在所有的經文中都解釋得通；且一個字的意義必須由上下文來決定，而不能將一個字的固定意義讀入上下文之中（這是犯了過度引申的謬誤）。

Sarx

        Sarx這字，在新約中出現了151次。中文和合本聖經，常將sarx譯成肉體或血氣。從上下文來看，這個字有3種用法。

        第一種是用在選民身上，無貶義，如“若不減少那日子，凡有『血氣』的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。”（《太》24：22）“既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是『一體』的了。所以，神配合的，人不可分開”（《太》19：6），等等。

        第二種用法是指耶穌的身體。如“道成了『肉身』，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”（《約》1：14）； “我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的『肉』，為世人之生命所賜的”（《約》6：51）。

        第三種用法，偏向負面。如“總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，『肉體』卻軟弱了”（《太》26：41）；“因為隨從『肉體』的人體貼『肉體』的事；……原來體貼『肉體』的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服……”（《羅》8：5-8）。

        有人僅僅根據某段經文（例如上述的《羅》8：5-8）就推斷出，sarx這個字是負面的、“肉體”都是邪惡的，還自以為有非常強的聖經根據，這實在是解經的偏差。

        可見，“懂一些希臘文”，和““能準確地翻譯、解釋聖經”完全是兩回事。教義和神學上的結論，最好留給不僅懂語言，而且深諳神學和教會歷史的專業人士來下。這樣可以避免不必要的錯誤，以及教會之間不必要的紛爭。

 Epithumia

       Epithumia 這字，在新約聖經中出現了38次，常被翻譯成情慾、欲望和私慾。如“後來有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的『私慾』，進來把道擠住了，就不能結實” （《可》4：19）；“所以，神任憑他們逞著心裡的『情慾』行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體”（《羅》1：24）。

        這個字甚至有譯成“貪心”的，如“然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的『貪心』在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的”（《羅》7：8）。

       如果我們據此以為，這個字都是負面的意思，那未免以偏概全。“耶穌對他們說：‘我很『願意』在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。’”（22：15）；“我正 在兩難之間，『情願』離世與基督同在，因為這是好得無比的”（《腓》1：23）；“弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別；我們極力的想 法子，『很願意』見你們的面”（《帖前》2：17）。這些經文中的“很願意”和“情願”，在新約希臘原文中，都是epithumia，不但沒有一絲負面的 指涉，而且是非常正面的願望。如果我們一味地把這字當作負面解，在這些經文中就無法自圓其說了。

        所以根據上下文來解釋，是非常重要的解經原則，千萬不可經過簡單的歸納，就將某原文詞定義為褒義或貶義。

Peirazo（動詞）和Peirasmos（名詞）

        在解釋這兩個字之前，讓我們先讀幾段經文。“忍受『試探』的人是有福的，因為他經過『試驗』以後，必得生命的冠冕……人被『試探』，不可說：‘我是被神『試探』’；因為神不能被惡『試探』，他也不『試探』人……”（《雅》1：12-13）；

       “他說這話是要『試驗』腓力；他自己原知道要怎樣行。”（《約》6：6）

       “亞伯拉罕因著信，被『試驗』的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。”（《來》11：17）

        說“試探”是出於魔鬼，而“試煉”是出於上帝，就中文而言，一點都不錯。所以我們讀中文聖經時，只要看用的詞是“試探”還是“試驗”， 就知道是出於上帝還是魔鬼。

       然而，在聖經希臘原文中，“試探”與“試驗”（試煉）是同一個字（其中，以動詞形式 Peirazo出現了41次，以名詞形式peirasmos出現了21次）。和合本根據上下文義，將同樣的字翻譯成不同的詞，出於上帝的翻譯成“試驗”或 “試煉”，出於魔鬼的翻譯成“試探”，這是為了讓我們能準確理解經文。

        從這裡，我們再次看到，參考上下文是多麼重要。

留給專家去做

       我們都知道，新約是用希臘文寫的，而且是兩千年前的古希臘文，其語法與現代希臘文的語法不同，很多字的意思也不一樣。不僅如此，耶穌誕生前150-200年 的希臘文，和耶穌時期的希臘文也有差別。主後200-300年，早期教父們用的希臘文，與耶穌時期的希臘文又不一樣……

        明白了這些，就知道，要讀懂聖經希臘原文，沒我們想像的那麼容易。這就是為什麼，有位在神學院教希臘文的老師說，他其實不懂希臘文。這不是謙虛過頭，而是他越深入瞭解，發現需要學習的知識越多。

       筆者絕不是說所有的基督徒都要學習原文才可以明白聖經。聖經的基本信息十分清楚，連小孩都能明白。聖經也吩咐我們，所有的聖徒有權利和責任自己考查聖經，看 傳道人所說的“是與不是”（《徒》17：11）。但如果我們能掌握原文（包括舊約的希伯來文和亞蘭文，以及新約的希臘文），必然可以更好地理解聖經、捍衛 真理，也可以幫助我們對流傳的說法慎思明辨。能讀原文聖經當然是最好的，因為翻譯本身，已經就是一種解釋。明白原文，可以使我們更好地解經。

        神學院普遍設有舊約希伯來文與新約希臘文的課程，就是因為對原文的掌握乃是解經講道的基礎。因此，羨慕善工者若能努力學習原文，特別是對於成為神話語出口的傳道人而言，是對神的真道忠心的表現。

        但要特別警惕的是，若懂一些原文，就以專家自居，隨意解經、講道，是很容易望文生義、錯解錯用的，是相當危險的。若更得出教義結論，危害就更大了。這樣的工 作應該留給專家，如聖經語言學家、神學家和護教學家做（真正的神學家一定首先是原文的專家），那對我們自己和教會都是祝福和保護。

作者來自江蘇，現居溫哥華。