黄奕明

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.11.06

耶穌說：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。”腓力對祂說：“求主將父顯給我們看，我們就知足了。”

——《约翰福音》14章6-8節

腓力所求的很簡單，就是“眼見為憑”，或者說“證明給我看！”這是一個認識論的基本問題，人能知道什麼？一定要眼見為真嗎？以人類的有限智慧，所能觀察到的宇宙萬物，尚且不能窮盡，又怎麼敢誇口說沒有上帝呢？

到底有沒有上帝呢？歷世歷代許多人想要證明有，也有許多人要證明沒有。無論哪一方都拿不出證據來。證明上帝存在最有名的是神學家阿奎那的五路論證，它用鐘錶匠製造鐘表的比喻，說明上帝是第一因，是一切事物的推動者。而反對者則懷疑這樣的推論也不過是出於想像，並不足以證明上帝的存在。

“原來上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”（《羅》1：18-20）

保羅用了一個可怕的字眼，就是“上帝的忿怒”。保羅說的重點其實不是上帝對人發怒，而是人的不虔不義。他所提出的並不是上帝存在的證據，而是說上帝已經將祂自己的永能和神性，藉著所造的天地萬物，顯明在人的心裡了。關於上帝的事情，人所能知道的，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得有一位造物主，這是無可推諉的事實。

我們所以相信有一位上帝，是因為祂的啓示，而不是因為人的證明。腓力並不是懷疑論者，相反地，他是個渴慕真理的人，在《約翰福音》1章45節，腓力找着拿但業，對他說：“摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。”

可見他也有信心，但是仍然不能明白耶穌所說的：“你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。”因此耶穌進一步向他解釋，也是向所有渴慕認識上帝的人解釋關於“將父顯給我們看”問題的答案。

耶穌對他說：“腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說‘將父顯給我們看’呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑着自己說的，乃是住在我裡面的父做祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。”（《約》14：9-11）這段講論是關於三位一體的真理。

 

 

一、住在耶穌基督裡面的父

“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉着祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着祂造的。”（《約》1：1-3）

《約翰福音》開宗明義地介紹耶穌基督就是太初與上帝同在的道Logos，他假設讀者們都相信有一位創造萬物的上帝，這並不是用理性推論出來的第一因，而是希伯來人所相信的那位自我啟示的獨一真神：我是自有永有的I am who I am（《出》3：14）。中文也可以翻譯成“我是我所是”，這就是向摩西顯現的那一位耶和華上帝的自稱，祂是一切存在的基礎。

祂也是忌邪的上帝，“除了我以外，你不可有別的神。”（《出》20：3）這位上帝在以色列人心中是超越的他者，獨一無二。然而耶穌基督的回答卻打破了這個信念！祂說：“人看見了我，就是看見了父；你們當信我，我在父裡面，父在我裡面”，上帝作為父親在聖經中有3個面向的討論：

1. 舊約中的父：“我說：我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業。我又說：你們必稱我為父，也不再轉去不跟從我。”（《耶》3：19）以父親這種親密用語稱呼上帝，在舊約中是相當罕見的。上例是先知運用了父親的意象，期望呼召以色列回到對耶和華的忠誠。
2. 耶穌的父：耶穌稱呼上帝和介紹上帝的方式，完全集中於上帝作為父。對父最親密的稱呼——“阿爸”（abba），開始進到耶穌祈禱中重要的位置，因為祂與上帝的關係是獨特的。
3. 所有人的父：在新約中，父“父親”的身份，首先是和耶穌作為子有關的，並且由此而衍生至父與耶穌以及子民之間的關係，這個概念也可擴大至包括一切人在內。（註）

住在耶穌基督裡面的父是非常新穎的觀念，也是當時的門徒所無法領略的。

二、將父表明出來的子

原來以色列人認為上帝是不能被看見的，正如保羅在《提摩太前書》6章15-16節所說：“到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們！”這位人未曾看見、也是不能看見的上帝，卻在耶穌基督身上表明出來了！

“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。”（《約》1：14）關於祂的榮光，熟悉摩西五經的讀者，就會想起以色列民出埃及的時候，有雲柱、火柱停在會幕之上引導他們，而百姓是圍著會幕搭營的故事。

猶太拉比盧里亞Issac Luria提出上帝的舍金納（Shekinah榮耀同在）之教義，上帝樂意住在祂的百姓中間，這個榮光也曾經在聖殿中彰顯，並且在先知書記載的異象中出現在被擄之民中間。超越的上帝住在祂卑微的選民——以色列中，與他們一同受苦，也使他們預嚐天上的榮耀。

“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。”（《約》1：18）獨生子也有古抄本是獨一無二的蒙愛者——上帝自己，簡單地直譯就是獨生神。耶穌基督表明了那位從來沒有人看見過的父神，祂就是“將父表明出來的子”。

基督教信仰與其他獨一神信仰（猶太教、回教）最大的區別，就是我們相信的獨一真神是父、子、聖靈三位一體的。這個教義並不是數學，而是個奧秘，在莫特曼對三一位格的理解中，用互滲相寓（Perichoresis）詮釋了三一位格之間的關係：聖父實存於聖子之內，聖子在聖父之內，並且兩位都在聖靈之內，正如聖靈實存於聖父與聖子之內。非一分三也非三合一，是一種獨一無二性的三一原理。

而另一個基督教信仰的核心教義就是耶穌基督的神人二性，祂是完全的人，所以能理解人類的軟弱與痛苦，祂也是完全的上帝，所以能指引道路。祂在十字架上受苦，是真實地代替全人類犧牲生命，為要把我們從罪惡的控制下贖出來。三一原理不能離開道成肉身的耶穌基督去理解。

《約翰福音》對於聖靈也有很獨特的介紹。

 

 

三、子要求父另外賜的聖靈

“你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。”（《約》14：15-17）

耶穌所介紹的這位聖靈保惠師，原來的意義是辯護律師，或翻譯成中保，也可以理解為安慰者。三一位格之間的關係不但是互滲相寓的，並且也藉這聖靈在我們信徒心中的內住，人類與整個受造界都被邀請參與三一上帝的神聖團契，這不就是中國古代所謂的“天人合一”嗎？

聖靈把屬天的新生命帶給我們，“生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。”（《約》1：4-5）：我們怎麼能夠認識上帝？又怎麼認識耶穌基督是上帝的兒子？這都是因為聖靈的光照與啟示，所以祂又被稱為真理的聖靈，然而祂所光照的不僅僅是我們的理性，更賜給我們認識屬靈真理所需要的信心。

主耶穌所說：“腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說‘將父顯給我們看’呢？”三位一體的真理，只能用信心領受，這是基督教的認識論。腓力的問題，問的是眼睛的看見與證明，耶穌的回答卻是屬靈信心的看見與顯現。

在這個層面上，我們雖然沒有活在主耶穌講話的當時，卻因著聖靈所賜的信心看見父在子裡面、子在父裡面，並且也相信耶穌對我們所說的話：“你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。”（《約》14:21）

註：

Veli-Matti Kärkkäinen,《上帝論全球導覽》（The Doctrine of God: A Global Introduction），頁46-50。

作者來自台灣，曾留學法國巴黎，專攻音樂指揮。現在美國休士頓牧會。