星余

本文原刊於《舉目》47期

年終的回顧：生命必須經過反省

        有一個年輕人去學開飛機，學會所有的理論和技術，也學會怎樣起飛，怎樣在空中調控高度、速度、方向，可是，他就是拿不到飛行員執照。為什麼呢？因為他不會降落。

       對飛行來說，懂得怎樣降落，也許是最重要的。對於一年來說，懂得怎樣結束，也是最重要的。

       因此，在這歲末，我覺得，我們應該要回顧一下今年的歷程，回顧一下我們在年初有過什麼目標或心願，一年下來，完成了多少？我們有沒有半途而廢？有沒有偏離目標？是不是我們的目標定得太高，需要重新調整？或者，有沒有失敗需要去總結教訓，有沒有罪需要去對付，才能更好地達到目標？

        無論如何，我們必須從過去學習功課。我們不是要停留在過去。無論過去給我們的是勝利還是失敗，是光輝還是羞辱，我們都應該忘記背後，努力面前，好像保羅那樣，向著標杆直跑。

        同時，我們還應該對過去進行回顧和評價，學到該學的功課和教訓，這樣，我們才不會重複以前的錯誤，我們才能夠真正地成長，並且往前走，而不是原地打轉。這就好像蘇格拉底所說的：“一個沒有經過反省的生命，是不值得活下去的。”

《哈該書》的結束：啟示不需要很長

        在這一年結束之際，我們也來看一下，先知哈該是怎樣結束他給神的子民的鼓勵的。

       《哈該書》包含4篇信息，一篇比一篇短。最後一篇只有3節，內容只有兩句話。可是這兩句話，已經夠分量了。

        所以，啟示不需要很長，異象也不需要很長。有時候，只要你從神得到一個意念，一個使命，一個看見，一個感動，就已經夠了。假如我們能夠把主給我們的這份感動化為行動，貫徹始終，我們這一生就不算虛度了。

         在這篇信息中，神藉哈該對所羅巴伯說了兩句話：第一句，是有關列國的宣告；第二句，是對所羅巴伯個人的應許。話雖短，但是意味深長——從第一句話，我們可以總結出《哈該書》的末世論；從第二句，可以看到《哈該書》的基督論。

         我們也可以說，這兩句話，等於就是《撒迦利亞書》（聖經中另一卷先知書）的大綱。撒迦利亞是跟哈該同時代的先知。大家有機會研究一下《撒迦利亞書》的話，就 會發現，《撒迦利亞書》前半卷都是在講末世，後半卷在講基督。相信是同一位聖靈，在背後感動這兩位先知，使他們的信息，互相呼應、補充和印證。

       介紹得夠多了，讓我們來看《哈該書》在結束時，到底講了些什麼。

對列國的宣告：審判—末世論

        在這個關於列國的宣告裡，神告訴所羅巴伯：“我必震動天地。”

        其實在《哈該書》2：6，神已經講過：“過不多時，我必再一次震動天地、滄海與旱地。”這震動，為的是叫萬國把珍寶都運來，使聖殿充滿榮耀。對當時在艱難、貧窮中重建聖殿的百姓來說，這是非常大的鼓勵。

        而神在《哈該書》2：21再一次說“我必震動天地”，卻是要“傾覆列國的寶座，除滅列邦的勢力”。第一個震動天地是要震來，第二個是要震走。這是用典型的講述末世的語言、圖畫，形容神將來的審判。

        為什麼講到審判呢？因為當時的以色列人仍然在波斯帝國的統治下，受到周圍列國列邦的欺壓、逼害。在外邦人的眼中，以色列人是一個弱小、失敗的民族，以色列的神也是一個失敗的神。

        在當時普遍多神論的世界觀裡面，這是很自然的想法。哪個國家勝利，就表示他們的神厲害；哪個國家失敗，就等於他們的神失敗。所以以色列人的命運，也關係到耶和華神的名譽和榮耀。

        但是神說，你們不要擔心，我會捍衛我自己的名譽，我也會為你們報仇。有一天我會除掉所有這些敵對的勢力。我會震動天地，我會顛覆地上一切的權勢，毀滅一切的軍隊。我會叫所有狂傲的敵人抱愧蒙羞。

       在《撒迦利亞書》中，神也傳遞了類似的信息：“我為耶路撒冷，為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。” （《亞》1：14-15﹚

        神的意思是說，以色列人之所以會落到這步田地，是出於神自己的審判，是神在惱怒他的百姓。而神在惱怒當中，使用了周圍的列國：亞述、巴比倫、波斯，作為他審判的工具。

        但是，那些列國卻以為是自己厲害，傲慢到不可一世，於是落井下石，任意欺壓色列人。

        對於這些國家，神說：“你們向我的百姓做的，我都看見。有一天我會和你們算賬，我的憤怒將會傾倒在你們身上。我雖然用你們作了我的工具，但是不等於你們就不需要為自己的暴行負責。”

       這就告訴我們，我們每個人都必須為自己的行為負責，也只需要為自己的行為負責。有的時候神允許別人欺壓我們，而且那些欺壓我們的，明顯是壞人，明顯比我們更 惡。但是，我們不要懷疑神的公義，也不要憤憤不平，更不要用自己的手段去報復。我們應當把審判交在上帝的手中，相信上帝一定會審判，一定會主持正義，也一 定會讓惡人受應得的報應。

        所以，我們不需要管別人怎麼做，我們只要關心：我們有沒有在苦難中學到神要我們學的功課？我們有沒有因為神的管教，而更成熟、更聖潔、更加愛主和愛人？更重要的是，我們有沒有因為苦難，更加親近、更加認識那一位擔當我們憂患，並與我們同受苦難的耶穌基督？

        神用末世審判的圖畫，結束了整卷《哈該書》，也給《哈該書》賦予了超時代的意義。如果我們回顧一下哈該的4篇信息，可以簡單概括如下：

　　 信息一：（提醒）不要自私，起來重建聖殿。
信息二：（勉勵）不要自卑，殿將充滿榮耀。
信息三：（警告）不要自滿，成為聖潔豐盛。
信息四：（安慰）不要自憐，神將主持公正。

      《哈該書》大部分內容是重建聖殿，但是在這個結尾，卻偏偏沒有講聖殿。這是在告訴他們，也是在告訴我們：眼光不要只看眼前。不錯，建造聖殿是重要的，建造教會也是重要的，但是神的最終計劃不只是這一個聖殿，這一塊地方，或者這一個教會。神有更大、更高的旨意。

       神的心意，也不只是要建立一個地上的國度。地上的國度全都可以被震動、被顛覆。神要建立的，是一個永恆的國度，是一個屬天的、不能夠被震動的國（參《來》12：28-29）。

       我們整天忙忙碌碌，是為了什麼呢？我們所追求的那些、積累的那些，我們現在認為很重要的那些，將來會不會一震就掉了呢？

        怎麼樣才能不被震掉呢？只有當我們把我們的生命、才幹、財富，奉獻給神，投資在神的國度，我們才能得到永遠不朽壞的財富，我們的努力也才有永恆的價值。

        求主幫助我們，讓我們都能進入那個不能震動的國度，也讓我們一生的努力，是有價值的，在神永恆的台前被記念。

對所羅巴伯的宣告：拯救—基督論

       《哈該書》的最後一段話，是神對所羅巴伯個人的應許：“萬軍之耶和華說：我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯啊，到那日，我必以你為印，因我揀選了你。這是萬軍之耶和華說的。” （《該》2：23）

       對所羅巴伯，這位帶領被擄的以色列人回歸並重建聖殿的領袖，神的應許是：到那日，也就是到審判的日子，神必以他為印。

        這個應許是什麼意思呢？印，就是可蓋章的戒指，是古時候君王權力的象徵。印可以用來授權。發佈命令時，蓋上國王的印，就等於是國王親自發佈這命令。例如埃及法老立約瑟作宰相的時候，就脫下手上的戒指戴在約瑟手上，意思是從此約瑟可以代行法老的權柄。

        同樣，《以斯帖記》也記載了，波斯重臣哈曼，慫恿亞哈隨魯王在波斯境內消滅以色列人，他也得到國王手上的戒指，讓他隨意對待以色列人，造成了以色列民族歷史上一次重大的危機。

        感謝上帝奇妙的保守，後來哈曼的陰謀被識破，以色列人沒有被種族清洗，哈曼反而自己遭到清洗。亞哈隨魯王且追回了給哈曼的戒指，交給以斯帖的叔叔末底改，允 許末底改和以斯帖：“可以隨意奉王的名寫諭旨給猶大人，用王的戒指蓋印；因為奉王名所寫，用王戒指蓋印的諭旨，人都不能廢除。”（《斯》8：8）可見這個 戒指印的作用，實在非同小可。

        這裡，神對所羅巴伯說，到那日，我必以你為印，你不再需要仰仗外邦君王的權勢，不需要再當什麼波斯國的省長。你是萬軍之耶和華的僕人，你有我的同在，我的授權，就已經足夠了。

       神對所羅巴伯的這個應許，不只是授權。神不是說給他戒指印，而是以他為戒指印。換句話說，他所代表的，就是神的權柄。

       為什麼神要對所羅巴伯說這樣的話呢？因為所羅巴伯，是大衛皇族的後裔。神說，在那列國傾覆、列邦震動的日子，你所羅巴伯代表的大衛王朝，卻要重新被建立。大衛家重新有人坐在寶座上作王，直到永永遠遠（參《撒下》7：11-16）。

       如果神不說這段話，所羅巴伯能不能肯定這一點呢？不能。因為以色列人已經亡國，大衛王朝已經崩潰。而且神和大衛立的約，似乎也廢掉了。因為神在《耶利米書》 22章，論到猶大亡國被擄時期的最後幾位君王，說他們都要被擄，都要滅亡，都要受審判，因為沒有一個是好的，沒有一個肯聽神的話。例如：“耶和華說：‘猶 大王約雅敬的兒子哥尼雅（又名“耶哥尼雅”），雖是我右手上帶印的戒指，我憑我的永生起誓，也必將你從其上摘下來。’” （《耶》22：24）

        再看《耶利米書》22：30：“耶和華如此說：‘要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大。’”

        這個大衛之約，看起來真的廢掉了：戒指摘下來，後裔中再無一人能坐在大衛寶座上。

       但是現在，神對所羅巴伯說，我要以你為印，我要從你開始，再次肯定大衛之約，再次建立大衛的國度和寶座。

       為什麼呢？因為我揀選了你。我揀選了大衛，我也揀選大衛的後裔。我的選召是不後悔的，我和大衛所立的約，是不能廢掉的。

        神對耶哥尼雅的審判，以及神對所羅巴伯的應許，為我們解釋了福音書裡一個令人非常困惑的問題——假如你讀過《馬太福音》中耶穌的家譜，以及《路加福音》中的家譜，你會發現，除了次序和時間長度不一樣之外，最大的問題，是耶穌祖先的名字也不一樣。

       看一下“耶穌家譜的難題”圖，就會發現，從大衛開始，兩條“祖先線”就分叉了，一邊是所羅門，一邊是拿單。兩條線到了撒拉鐵和所羅巴伯併攏了，之後卻又分開，最後合並為約瑟和耶穌基督。

        為什麼耶穌的家譜會有兩個呢？到底誰是耶穌的祖先呢？最好的解釋，就是《馬太福音》記載的是約瑟的家譜，《路加福音》記載的是馬利亞的家譜。而家譜一定要記男子，所以就把希里的女婿約瑟，當作希里的兒子，記在家譜裡。這對猶太人來說，是完全可以接受的。

        因此從肉身來說，耶穌是來自拿單家族，而不是所羅門家族（因為耶穌和約瑟沒有血緣關係），所以神對耶哥尼雅的咒詛是應驗的。所羅門一系的君王，確實就到耶哥尼雅為止（最後一位君王其實是希底加。不過，希底加是耶哥尼雅的叔父，所以從輩分講，還是耶哥尼雅最小）。

        但是，無論是《馬太福音》王族的家譜，還是《路加福音》中耶穌肉身的家譜，都在所羅巴伯那裡併攏——所羅巴伯就好像一枚戒指，把兩個家族拴在一起了。

        在那被擄歸回的年代，在以色列人幾乎失去盼望之時，神透過哈該向他們保證：神對大衛家的應許，永不作廢。將來神必定會復興大衛的國度；將來必有大衛的後裔，永永遠遠坐在大衛的寶座上。

         這後裔是誰呢？是耶穌基督！《哈該書》裡全部的盼望、全部的應許（也是那些被擄歸回的以色列人全部的盼望），最後都指向一個人，就是耶穌基督。這就是《哈該書》的基督論。

        大家讀聖經，可能越讀越覺得複雜、繁瑣，那麼多人物，那麼多故事，那麼長的歷史……其實我們只要記住一點：有一把鑰匙，有一個人，能夠為我們打開全本的聖經。全本聖經都在為他做見證，整個救恩的歷史都是以他為核心，這個人就是耶穌基督。

        不但救恩的歷史是以他為核心，整個人類的歷史也是以他為核心，整個宇宙的歷史也是以他為核心。有一天我們會看見，萬膝都在他面前跪拜，萬口都要承認：“耶穌 基督是主！”所以，無論這個世界怎樣改變，無論我們生活中有多少風浪，多少苦難，只要他是我們的主，我們就不用害怕，因為我們靈魂的錨，已經拋在磐石之 上，永遠穩妥。

新年的展望：最後給我們的提醒

        在我們即將步入新年之際，我們應該有什麼樣的計劃呢？我們應該怎樣立志和行動呢？《哈該書》最後一篇信息給我們的提醒，就是無論我們做什麼樣的計劃，無論我們有什麼樣的行動，我們都應該有一個最終的目標，跟一個絕對的核心。

       這個最終的目標，就是神永遠的、不能震動的國度。我們應當以神國度的眼光和角度，來衡量我們在地上大大小小的計劃和行動。

        這個絕對的核心，就是耶穌基督。無論我們做什麼，無論我們在家中，在工作崗位上，在教會裡，耶穌基督都應該是我們絕對的中心。

        所以，讓我們一起立志，求神幫助我們，在這新的一年中，更加認識耶穌基督，經歷耶穌基督，在我們的生命和事奉中，也更加彰顯耶穌基督！

作者來自上海，現在澳洲牧養國語堂會。