“道成肉身”的相與無相(劉同蘇)2018.04.23

劉同蘇

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2018.04.23

 

佛教禪宗五祖弘忍欲傳衣缽,聚全門之徒,令各做偈一首,以觀覺悟之高下,由此而定其繼任者。首徒神秀在墻上書偈曰:“身是菩提樹,心如明鏡臺;時時勤拂拭,莫使惹塵埃。”後人謂此偈為“無相偈”。

在下面舂米的慧能雖不識字,聞他人念此偈,隨之而和:“菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃?”神秀的觀點:肉身是菩提(即智慧,覺悟,道)展開的有形境遇;心(主體化的空或無)卻是光照有形境遇的終極立點;只有在每日的修煉中,掙脫有形境遇(即塵緣)的纏繞,才能守住菩提(即空或無)的心境。這是禪宗裡面“漸悟”傳統的典型。

慧能則認為神秀的無相還無得不夠,尚不能達到空的高度。其偈表示:菩提的本質就是無具象的空,終極的光照也無形體之實;若直取自在的空,哪裡又會有塵緣的纏繞呢?由此,慧能確立了“直指本心,見性成佛”的“頓悟”傳統。

頓悟與漸悟是任何宗教都必須面對的悖論;只要一種信仰指向無限,這一悖論就無法避免。無限是一,所以,無法分割,也就沒有過程。無限就是自在,終極,本有,就是原來“就在”,而且永遠都在的“存在”(即“自有永有”)。過程是形體意義的數量變化。無限,無相也無量,所以,沒有過程。“頓”就是無過程的直達。

數量的積累無法達到無限,由此,“相”的過程並不足以悟到無限。無限,即無相。但是,真的無相了,也就有限了。無限若是無相的話,相就在無限之外限制著無限,從而,這個在相以外的所謂“無限”顯然是有限的。無限必須寓於相內,必須以內住而將相包涵在自己裡面;能內在地包容相的無限才是真正的無限。

從外邊包圍相的無限尚不是無限,因為在相裡面還是沒有無限,也就是說無限並沒有達到相的裡面,所以,這個所謂“無限”還是被相限制著。無限必須寓於相裡面,由此,無限就有過程。“漸”就是過程。

頓與漸在邏輯上是對立的,是頓就不能漸,要漸就不是頓。可是,信仰就是在有限裡面呈現無限,於是,任何信仰都必須面對頓與漸的悖論。頓與漸的統一問題在單質(即抽象)而有限的理性裡無解,所以,才稱之為“悖論”。

禪宗之進路的缺陷在於其指向的無限缺乏實體性,“空”強調了無限對相的絕對超越,強調了無限對相的他性,由此,“空”意味著無限是絕對無相的。“空”的無限是對有限形體世界的絕對否定。“緣起性空”意味著:一切有限的具象都是“緣”的偶然拼合,沒有達到無限之“一”的整體性,所以,必須摒棄偶然拼合的具象,才能達到空的無限。

由於空的無限只具有單純的否定作用,於是,只有在棄世的否定中,無限才彰顯了自己。只能以否定彰顯自身的無限,當然只能是一個無或空,無法對相實施實體的建造。對於其信仰者,相內的生活只有“劫”與“苦”,出世(即相),才有極樂。無限的實現總在相外。苦修的“漸”或者成為狗熊掰棒子式的不達,或者演變為實體內的功德;“直指本心”的“頓”又無涉穿腸的酒肉,化成物質主義者成佛的自我安慰。

“道成肉身”指明:真正的信仰是反合性的生命運動。無限不是經由過程達到的,卻是在過程中展開的。無限若在過程的某一刻缺席,缺少那一刻的無限就不是無限。無限在過程裡面的展開,既不是靜止的,也不是單向的。

“頓”意味著:一次便賦予了可以也必須在數量過程中展開的質量。那種只能在“一次”中“永遠”的靜止無限,肯定不是無限,因為二次,三次已經成為其限制。無限必須是一種生命運動;象芝諾(編註:芝諾是一位古希臘數學家,曾提出一系列關於運動的不可分性的哲學悖論)一樣,把無限的生命運動截成不動的“一次”者,肯定與無限本身無關。在靜止狀態,無限無論如何都無法將自身塞入有限。生命運動是無限與有限同一的唯一方式。這種生命運動必定是既否定又肯定的反合運動。

若無限只是對有限的否定,則無限與有限的相遇就是步步踏空的純粹破碎。如僅有無限對有限的肯定,則無限與有限的同一就是原地踏步的自我循環。無限的實體性恰恰在於他的否定裡面已經寓含著建造,就像他的肯定仍然內具著改變。這就是十字架與復活的同一。

十字架與復活是同一生命運動的兩個向度。十字架是以復活的力量去破碎,正如復活是以十字架的架構去建造。十字架是否定性的復活,而復活是肯定性的十字架。十字架是復活的預設,就象復活是完成的十字架。在與基督同釘的十字架上,我們會流出含笑的眼淚,同樣,與基督同復活之時,我們必有帶著眼淚的歡笑。

“得救”就是一次性地進入十字架與復活的永恒生命運動;我們必須天天背起自己的十字架來跟隨主,與此用時,才可能一舉一動有基督從死裡復活的樣式。在十字架與復活的反合生命運動中,無限上帝的永恒生命實體性地進入我們的生命。生命只在活著裡面獲得,也只在活著裡面實現。

十字架與復活的同一應允了:我們不會一次性地凝固為一個無需改變的靜止無限,也不會無盡地掙紮於無法完成的有限努力。上帝的恩典不是一個沒有主體生命參與的天降餡餅,而是經由中保生命樣式的主體生命運動本身。這正是真正上帝之實體性的表現。

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