渔夫

本文原刊于《举目》官网天下事専栏2018.06.08

 

亜美尼亚教会

绝大多数的西方神学家，都追溯公元313年君士坦丁颁布的“米兰谕令”是国家与教会合一的起源。由于这个谕令，基督教成为罗马帝国内最受惠的宗教。但如果认真地查考，其实，在君士坦丁之前的亚美尼亚，才是真正最早将基督教定为国教的王国。

根据亚美尼亚的传说，贵格利因为拒绝放弃信仰而被关在一个石头坑里逹13年之久，终于在主后301年走出监狱，接着他医治了亚美尼亚国王提利达特（Tiridates）的精神病，且带领国王接受了基督教的信仰。

后来贵格利在他曾经见到基督异象的地点建立了亚美尼亚教会。其实他的工作是建立在使徒巴多罗买以及达太（又名雅各的儿子犹大）原先所奠定的根基上。相传，这两位使徒在第一世纪就来到亚美尼亚传福音。贵格利后来在亚美尼亚被称为“照明者”（illuminator），因为他将福音照明了亚美尼亚全国。

在第4世纪，亚美尼亚教会完全与当地人民的生活融于一体。第5世纪中叶，有位历史学家叶格设（Yeghishe）甚至如此的描述基督教：“对亚美尼亚人来说，基督教不仅是穿着的外衣，而且是人民的皮肤。”公元406年，亚美尼亚开始有自己的字母，因此将圣经以及其他教会文件，翻译为亚美尼亚文。后世称这段时间是亚美尼亚史上的“黄金时代”。

 

迦克顿公会

第5世纪还有一件对亚美尼亚教会非常重要的事件：451年的迦克顿公会。大公教会在这之前于325年的尼西亚公会，针对基督的神性、人性定了决议，认定基督是“真神的真神”（God of God），并判定亚流为异端。本来以为对于基督的位格就此定论，没想到西方教会与东方教会对基督神性与人性之间的关系有不同的看法。

449年，东方教会的主教在以弗所召开一次公会，强调基督两性的基本合一性（fundamental unity）。以罗马教皇利奥一世代表的西方教会，正式谴责以弗所的结论，而在451年召开了迦克顿公会。

西方教会强调基督两性之间的差异。这个看法在迦克顿公会得到胜利。但东方（Oriental）五大教会：亚美尼亚教会，科普特教会，叙利亚（亚述）教会，伊索比亚（艾塞俄比亚）教会，以及印度的马拉巴尔教会（据说是多马在印度创立的教会）全部拒绝接受迦克顿公会所订定的基督论信仰定义。

这些东方的教会自此与在罗马帝国范围内的西方（后来的罗马公教）及东方（后来的东正教）教会分裂。（亚美尼亚教会在1990年与东正教恢复关系。)

 

被异国统治

在后来的十多个世纪中，亚美尼亚虽然在强权环绕，四周的国家经常侵略甚或占领他们的土地，但他们一直紧握著自己的民族认同及文化传统。

451年，波斯大军临境，波斯人强迫他们改信拜火教（在中国拜火教也称为明教）。亚美尼亚人虽然战败，却坚持基督教的信仰。一直到484年，波斯人终于给了他们宗教信仰的自由。波斯人占领亚美尼亚一直到654年阿拉伯人攻入境内。阿拉伯人信奉伊斯兰教，所以，亚美尼亚人时而起事，争取独立与信仰自由。最后到第9世纪，塞尔柱突厥人建立了奥图曼（奥斯曼）帝国，控制了整个亚美尼亚。

20世纪初叶，奥图曼帝国对亚美尼亚进行种族屠杀,有超过百万的亚美尼亚人被杀害。当时土耳其（突厥）人在1915年曾夸口：“谁还记得亚美尼亚人？”一次大战结束后，奥图曼帝国解体。亚美尼亚人以为好日子来了，却又被划入无神论的苏联国境。

在大英图书馆工作的亚美尼亚专家内尔塞贤（Vrej Nersessian）说：“在这漫长的历史里，我们前后被超过约30个帝国统治，时间对我们变得没有意义。”

 

固守传统

这种对时间的态度，或者说，能持续就不要改变的心态，似乎成了亚美尼亚人的常态。他们教会的仪式仍然维持在第4世纪巴塞尔（Basil，330-379) 的形态，使用古典亚美尼亚文。

对当代而言，没有多少人能明白敬拜仪式在说些什么。整个亚美尼亚教会只有3间神学院训练神职人员：亚美尼亚境内，耶路撒冷的亚美尼亚区，以及黎巴嫩。因此，在数百万的亚美尼亚人（包括约100万在美国）当中，只有非常少数的教会领袖。

这样的结果，就像美国加州博尔班克（Burbank，CA）的大主教何夫瑟品（Archbishop Vatche Hovsepian of Burbank, California）所注意到的：许多亚美尼亚人认为信仰只是一个传统，而不是个人的献身。许多亚美尼亚族裔的年青人虽然佩戴着十字架，但对十字架到底代表什么，却毫无概念。

位于耶路撒冷亚美尼亚区的教会神学院标志

经过了17个世纪的战乱与迫害，亚美尼亚的基督徒一直紧抓着一件事,那就是他们信仰的传统。但这个传统如果不能朝着未来去思考如何发展，对许多的亚美尼亚人来说，它的意义也就越来越微小了。