陈济民

本文原刊于《举目》44期

引言

          翻开新约圣经，我们不难发现它不仅有旧约背景，用词也经常有类似国人借用典故的现象，更是以旧约为权威，经常引用。在新约圣经的第一卷书《马太福音》中，我们便立刻发现这一个事实。《马太福音》是以一个家谱开始的。一个没有旧约背景知识的读者，一定不容易掌握到这家谱中的巧妙。而在家谱之后，《马太福音》书 的作者叙述耶稣的事蹟，更是经常直接引用旧约的经文，而且说这些事蹟都是应验了旧约圣经的话。

           问题是，在现代的圣经诠释方法中，有一些普遍被接受的基本原则，其中之一是要根据上下文来解读经文的原意。倘若我们根据这原则，将新约中引用旧约的话与旧约的经文比对，我们会发现其中有一些的确符合旧约的原意，同时也会觉得，另有一些似乎不是这样。

           再以《马太福音》为例，在《马太福音》第2章1-6节，希律王向一些当代的旧约权威询问基督出生的地点。这些权威并非基督徒，却能引用旧约先知《弥迦书》的 经文，指出应当是犹大地的伯利恒。在这一点上，一般读者查考《弥迦书》的经文，都会觉得先知确实是这样说的。但是，《马太福音》跟着记载耶稣的父母，在他 出生后带着耶稣逃往埃及，后来又再回犹大地，然后说这是应验了旧约另一位先知的话：“我从埃及召出我的儿子来。”（《太》2： 15）可是，根据《马太福音》提供的线索，查看旧约的出处，就是《何西阿书》11章1节，我们会觉得《何西阿书》的经文好像不是在预言耶稣的事，而是指著 以色列人说的。

           这就引起了我们的疑问： 到底新约圣经是怎样引用旧约的？

           当然，这是一个大问题，由于新约引用的经文非常多，我们不可能在一篇文章中讨论所有的经文。笔者在这篇文章中所要尝试的，就是讨论几段公认为难解的经文，指出一些基本原则。

壹、寓意解经？

一、《加拉太书》4： 21 – 31

           我们可以用保罗在《加拉太书》4：21-31的一段话开始。保罗为了证明旧约的救恩与新约一样，是借着信心而得，在这段经文中引用旧约说： “因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。”（《加》 4： 22 ，参《创》 16： 15，21：2） 然后将这两个儿子加以对比，并且指出它的含意：

          “然而，那使女所生的，是按著血气生的；那自主之妇人所生的，是凭著应许生的。这都是比 方；那两个妇人，就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指著亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和他的儿女都是为 奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我们的母。因为经上记着：不怀孕、不生养的，你要欢乐……弟兄们，我们是凭著应许作儿女，如同以撒一样。当时，那按著血气生的，逼迫了那按著圣灵生的，现在也是这样。”（《加》 4： 23 – 29）

          我们可以把保罗所做的对比列表如下：

          22 节 1 以实玛利 以撒 2 使女夏甲 主母 3 使女之子 自主妇人之子 23、28-29节 4 凭血气而生 凭应许/圣灵而生 24-26节 旧约 新约 [和活在旧约之下的人] [和活在新约下的人] 西乃/地上的耶路撒冷 天上的耶路撒冷 为奴 自主 逼迫人的 受逼迫的这是怎样的一种解读方法呢？ 保罗在24节说，他在旧约中看到的是一种“比方”（和合本）。 可是，一些近代的中译本却把它译为“寓意”（现中、吕译、新译、思高及标准本都如是。一些英文译本，例如 KJV，RSV，NASB，也作allegory；NIV 则作figuratively）。希腊有些哲学家认为他们古代的神话并非历史上的事实，而是在表达一些永恒的真理，因此他们以“寓意”解读这些神话。保罗 在这里所用的是同一个字。

           这样说来，保罗这里的“寓意”解经方法，到底又是怎么一回事呢？ 他是采用希腊人的方法解读旧约吗？

           首先， 我们必需指出，保罗在《加拉太书》绝对没有否认旧约的历史事实。在《加拉太书》第3、4两章，他根据旧约的记载，证明因信称义的真理也是旧约的真理。因此，他在这里与希腊人的寓意解经法有本质上的差异。

           进一步说，我们若仔细看，就会发现他在22节虽说是在引用旧约的话，事实上并非引用其中某一节的经文，而是一大段的经文，起码涵盖了《创世记》15-21章，我们现代人会说，他是在引用旧约的故事。

          可是，他又是用什么方法读到这些内容呢？ 上面的图表呈现出一些有趣的现象。第一、图表中第一行提到的两个儿子，是取自《创世记》，这个绝对没有问题。

          其次，图表中第二行提到两个母亲，特别指出其中一个的名字叫夏甲，这也符合《创世记》的记载，同样没有问题。

          第三、保罗提到两个母亲的儿子，一个是使女之子，一个是自主的妇人之子，这个《创世记》也有记载。

          第四、保罗接着说两个儿子中，一个是按著血气，另一个是按著应许，这里就开始出现问题了。“应许”这个用词，在《创世记》这段经文中并没有出现；但在旧约 有，更是《加拉太书》一个重要的用词。但“血气”这一个名词，在旧约没有，纯粹是保罗的特有用词。不过，在旧约，上帝的确告诉亚伯拉罕说，要从撒拉生的才 算，而以实玛利本来不是按著应许生的，那是撒拉出的好主意，也就是人出的好主意。所以保罗说，这一个是血气生的，也绝对不是强解经文。

           在这里，我们看到的是，旧约经文中其实有这个含意，保罗是根据旧约经文的记载，从整件事情得到一个诠释，然后用自己的话表达它的意思。若是以现代解经原则的语言表达，保罗在这里是以他当代的话，表达经文的原意。

           谈到经文的解读，保罗在《加拉太书》这段经文中最令人惊讶的，恐怕是他在24-26节所说的。在这几节经文中，保罗进一步将经文的含意应用在他当代的情境中，而他所说的，实在让当时的犹太人觉得难以接受。

       试问，倘若保罗时代的犹太人接受保罗对经文的解读，承认亚伯拉罕有两个儿子，而且只有以撒的后裔才是应许的儿子，他们会把自己放在什么位置呢？他们会被放在 应许的那一边，是吗？ 可是，保罗却把他们放到另一边，属血气的那一部份！这才是真正会气死犹太人的。同样，谈到西乃山与摩西五经，他们应该放在图表的哪一边？ 保罗也是将这两者放在血气的部分！

           不仅如此，这里还有一点值得我们注意。在《创世记》的经文中，实际上我们看不到的，是西乃山和摩西律法 这一块，因为它们都是后来历史中的事。前面的一、二、三、四，这四点在旧约里面是明显有的，保罗一点都没有曲解。那么，保罗为什么会在24至26节说这种 话呢？为什么保罗不是把犹太人放在应许的那一边？其实保罗在这里所做的，也是神学的诠释，是从圣经神学的角度应用旧约的经文。因为对保罗来讲，所有不是照 著应许的，自然就不在应许这一边。那上帝应许的是什么，对保罗来讲，上帝的应许是：信耶稣就成为亚伯拉罕真正的子孙。犹太人不信耶稣，所以对保罗来讲，他 们就会被放到属血气的那一边去。

          保罗解读《创世记》15-21章这段经文的特点，是以历史为依据，并从应许与成全的角度，从事神学的诠释 和应用。当保罗读旧约的时候，他首先是注意旧约经文本身是在讲什么，然后再从圣经神学的角度，应用到他那一个世代的情况。所以他这一个神学的诠释，也就跟 犹太人的诠释不一样。

          对犹太人来讲，外邦人是在血气的那一边，自己则是在应许的一边。但是对保罗来讲，就刚好是反过来。倘若我们只是根据 圣经的用词肤浅地推论，那么，犹太人说他们才是亚伯拉罕的后裔，似乎是非常合理的；但是以经文的本意而言，保罗则明显是正确的。我们在现代以历史文法的进 路解读圣经，基本上也是使用同样的方法。我们非常注意圣经的用词，但是我们也根据上下文和整本圣经的教导，从事神学的诠释，确定经文的本意，然后应用在现 代性质相同的情境中。一般寓意解经呈现的问题，是他们忽略了经文的本意， 因此应用时似乎头头是道，却不是经文的原意。

二、《哥林多前书》9： 9 – 10

          除了《加拉太书》第4章之外，也有人认为保罗在《哥林多前书》第9章的一段话，也是寓意解经的证据。保罗在《哥林多前书》 9： 9 – 10 说：

          就如摩西的律法记着说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住牠的嘴。”难道神所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存著指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。

           保罗这段话原来的目的，是引用旧约的律法支持他在9章第一大段的论点，证明信徒有义务供应传道者经济上的需要，要他们明白这是圣经的教导，是合乎神的心意 的。他引用的经文，是出自《申命记》25章4节。而有人之所以会说保罗用的是寓意解经法，主要的原因是，因为他们觉得《申命记》25章4节这句话，原来讲 的是牛，而不是传道人。

          其实，保罗在这里所要表达的，有两种可能性。第一，我们可以说，保罗认为这节经文根本就只是指著传道人说的，而不 是在谈牛的事情。也就是说，保罗根本认为经文中的“牛”就是传道人。若是这样的话，他就明显是使用寓意解经。但是，其次，我们也可以说，保罗在这里采用 的，是他那个时代犹太拉比们的解经方法之一，即所谓的“以小推大”。他真正的意思是说： 既然牛在耕田之际，都可以吃禾场上的谷物，人为何不能？

           在这两个可能性之间，我们如何决定谁是谁非呢? 我们一方面需要注意《申命记》25章这段经文的原意，另一方面当然也要看保罗在《哥林多前书》这段经文中讲了些什么。

           首先，在《申命记》25章中，第4节是非常突出的经文。因为整章经文的条款都是处理人间的纷争，只有第4节是谈“牛”的事。以这个条例的性质而言，这节经文 提供的是一种案例，本身是一个特定的情况下的条规，但却又表达了某种基本原则，可以应用在其他场合。换言之，它同时具有字面与象征性的意义。

            其次，保罗在《哥林多前书》9：9-10反问到：“难道神所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？”若只是按这两句话的字面解读，我们也许可以说保罗确实是认 为《申命记》讲的“牛”就是“传道者”。但是根据保罗在第10节下半的话，“耕种的当存著指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场”，我们则是看到保罗 明显知道“牛”、“耕种的”、“打场的”，其实都同时可以兼具字面和象征性的意义。也就是说，保罗在《哥林多前书》9章这段经文引用《申命记》25章4节 时，是在运用这案例本身的原则，而不是寓意解经。

小结

           谈到保罗是否采用寓意解经的方法这一问题，赞成的一方所列举的证据最具说服力的，就是保罗在《加拉太书》4章和《哥林多前书》9章这两段经文。但细读这两段经文，我们看到的是下列几个要点。

          第一、保罗认为圣经的经文有字面的意思，但同时也有原则性的教导；他也从神学的角度解读经文，而且加以应用。这并非寓意解经。

         第二、保罗这种解经方法，基本上与现代所采用的历史文法解经法是一致的，只是在他的世代，他并没有像现代人受科学方法的影响，清楚地分别出观察、解释和应用等三个明显的步骤，而是直接陈述他解经的结论。

          第三、圣经学者们基本上都同意，保罗引用旧约时，上述两段经文只是少数的特例。因此我们也不能说保罗最常用的解经方法是寓意解经法，最多只能说他偶而使用寓意法而已。

          第四、即使保罗曾采用寓意解经的方法，保罗的寓意解经方法也与希腊人所用的方法不一样，因为保罗并不认为旧约的历史记载只是神话而已。

（未完，下期续）

作者曾任台湾中华福音神学院院长，现住美国洛杉矶。