陳濟民

本文原刊於《舉目》44期

引言

          翻開新約聖經，我們不難發現它不僅有舊約背景，用詞也經常有類似國人借用典故的現象，更是以舊約為權威，經常引用。在新約聖經的第一卷書《馬太福音》中，我們便立刻發現這一個事實。《馬太福音》是以一個家譜開始的。一個沒有舊約背景知識的讀者，一定不容易掌握到這家譜中的巧妙。而在家譜之後，《馬太福音》書 的作者敘述耶穌的事蹟，更是經常直接引用舊約的經文，而且說這些事蹟都是應驗了舊約聖經的話。

           問題是，在現代的聖經詮釋方法中，有一些普遍被接受的基本原則，其中之一是要根據上下文來解讀經文的原意。倘若我們根據這原則，將新約中引用舊約的話與舊約的經文比對，我們會發現其中有一些的確符合舊約的原意，同時也會覺得，另有一些似乎不是這樣。

           再以《馬太福音》為例，在《馬太福音》第2章1-6節，希律王向一些當代的舊約權威詢問基督出生的地點。這些權威並非基督徒，卻能引用舊約先知《彌迦書》的 經文，指出應當是猶大地的伯利恆。在這一點上，一般讀者查考《彌迦書》的經文，都會覺得先知確實是這樣說的。但是，《馬太福音》跟著記載耶穌的父母，在他 出生後帶著耶穌逃往埃及，後來又再回猶大地，然後說這是應驗了舊約另一位先知的話：“我從埃及召出我的兒子來。”（《太》2： 15）可是，根據《馬太福音》提供的線索，查看舊約的出處，就是《何西阿書》11章1節，我們會覺得《何西阿書》的經文好像不是在預言耶穌的事，而是指著 以色列人說的。

           這就引起了我們的疑問： 到底新約聖經是怎樣引用舊約的？

           當然，這是一個大問題，由於新約引用的經文非常多，我們不可能在一篇文章中討論所有的經文。筆者在這篇文章中所要嘗試的，就是討論幾段公認為難解的經文，指出一些基本原則。

壹、寓意解經？

一、《加拉太書》4： 21 – 31

           我們可以用保羅在《加拉太書》4：21-31的一段話開始。保羅為了證明舊約的救恩與新約一樣，是藉著信心而得，在這段經文中引用舊約說： “因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。”（《加》 4： 22 ，參《創》 16： 15，21：2） 然後將這兩個兒子加以對比，並且指出它的含意：

          “然而，那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。這都是比 方；那兩個婦人，就是兩約。一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和他的兒女都是為 奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母。因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂……弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。”（《加》 4： 23 – 29）

          我們可以把保羅所做的對比列表如下：

          22 節 1 以實瑪利 以撒 2 使女夏甲 主母 3 使女之子 自主婦人之子 23、28-29節 4 憑血氣而生 憑應許/聖靈而生 24-26節 舊約 新約 [和活在舊約之下的人] [和活在新約下的人] 西乃/地上的耶路撒冷 天上的耶路撒冷 為奴 自主 逼迫人的 受逼迫的這是怎樣的一種解讀方法呢？ 保羅在24節說，他在舊約中看到的是一種“比方”（和合本）。 可是，一些近代的中譯本卻把它譯為“寓意”（現中、呂譯、新譯、思高及標準本都如是。一些英文譯本，例如 KJV，RSV，NASB，也作allegory；NIV 則作figuratively）。希臘有些哲學家認為他們古代的神話並非歷史上的事實，而是在表達一些永恆的真理，因此他們以“寓意”解讀這些神話。保羅 在這裡所用的是同一個字。

           這樣說來，保羅這裡的“寓意”解經方法，到底又是怎麼一回事呢？ 他是採用希臘人的方法解讀舊約嗎？

           首先， 我們必需指出，保羅在《加拉太書》絕對沒有否認舊約的歷史事實。在《加拉太書》第3、4兩章，他根據舊約的記載，證明因信稱義的真理也是舊約的真理。因此，他在這裡與希臘人的寓意解經法有本質上的差異。

           進一步說，我們若仔細看，就會發現他在22節雖說是在引用舊約的話，事實上並非引用其中某一節的經文，而是一大段的經文，起碼涵蓋了《創世記》15-21章，我們現代人會說，他是在引用舊約的故事。

          可是，他又是用什麼方法讀到這些內容呢？ 上面的圖表呈現出一些有趣的現象。第一、圖表中第一行提到的兩個兒子，是取自《創世記》，這個絕對沒有問題。

          其次，圖表中第二行提到兩個母親，特別指出其中一個的名字叫夏甲，這也符合《創世記》的記載，同樣沒有問題。

          第三、保羅提到兩個母親的兒子，一個是使女之子，一個是自主的婦人之子，這個《創世記》也有記載。

          第四、保羅接著說兩個兒子中，一個是按著血氣，另一個是按著應許，這裡就開始出現問題了。“應許”這個用詞，在《創世記》這段經文中並沒有出現；但在舊約 有，更是《加拉太書》一個重要的用詞。但“血氣”這一個名詞，在舊約沒有，純粹是保羅的特有用詞。不過，在舊約，上帝的確告訴亞伯拉罕說，要從撒拉生的才 算，而以實瑪利本來不是按著應許生的，那是撒拉出的好主意，也就是人出的好主意。所以保羅說，這一個是血氣生的，也絕對不是強解經文。

           在這裡，我們看到的是，舊約經文中其實有這個含意，保羅是根據舊約經文的記載，從整件事情得到一個詮釋，然後用自己的話表達它的意思。若是以現代解經原則的語言表達，保羅在這裡是以他當代的話，表達經文的原意。

           談到經文的解讀，保羅在《加拉太書》這段經文中最令人驚訝的，恐怕是他在24-26節所說的。在這幾節經文中，保羅進一步將經文的含意應用在他當代的情境中，而他所說的，實在讓當時的猶太人覺得難以接受。

       試問，倘若保羅時代的猶太人接受保羅對經文的解讀，承認亞伯拉罕有兩個兒子，而且只有以撒的後裔才是應許的兒子，他們會把自己放在什麼位置呢？他們會被放在 應許的那一邊，是嗎？ 可是，保羅卻把他們放到另一邊，屬血氣的那一部份！這才是真正會氣死猶太人的。同樣，談到西乃山與摩西五經，他們應該放在圖表的哪一邊？ 保羅也是將這兩者放在血氣的部分！

           不僅如此，這裡還有一點值得我們注意。在《創世記》的經文中，實際上我們看不到的，是西乃山和摩西律法 這一塊，因為它們都是後來歷史中的事。前面的一、二、三、四，這四點在舊約裡面是明顯有的，保羅一點都沒有曲解。那麼，保羅為什麼會在24至26節說這種 話呢？為什麼保羅不是把猶太人放在應許的那一邊？其實保羅在這裡所做的，也是神學的詮釋，是從聖經神學的角度應用舊約的經文。因為對保羅來講，所有不是照 著應許的，自然就不在應許這一邊。那上帝應許的是什麼，對保羅來講，上帝的應許是：信耶穌就成為亞伯拉罕真正的子孫。猶太人不信耶穌，所以對保羅來講，他 們就會被放到屬血氣的那一邊去。

          保羅解讀《創世記》15-21章這段經文的特點，是以歷史為依據，並從應許與成全的角度，從事神學的詮釋 和應用。當保羅讀舊約的時候，他首先是注意舊約經文本身是在講什麼，然後再從聖經神學的角度，應用到他那一個世代的情況。所以他這一個神學的詮釋，也就跟 猶太人的詮釋不一樣。

          對猶太人來講，外邦人是在血氣的那一邊，自己則是在應許的一邊。但是對保羅來講，就剛好是反過來。倘若我們只是根據 聖經的用詞膚淺地推論，那麼，猶太人說他們才是亞伯拉罕的後裔，似乎是非常合理的；但是以經文的本意而言，保羅則明顯是正確的。我們在現代以歷史文法的進 路解讀聖經，基本上也是使用同樣的方法。我們非常注意聖經的用詞，但是我們也根據上下文和整本聖經的教導，從事神學的詮釋，確定經文的本意，然後應用在現 代性質相同的情境中。一般寓意解經呈現的問題，是他們忽略了經文的本意， 因此應用時似乎頭頭是道，卻不是經文的原意。

二、《哥林多前書》9： 9 – 10

          除了《加拉太書》第4章之外，也有人認為保羅在《哥林多前書》第9章的一段話，也是寓意解經的證據。保羅在《哥林多前書》 9： 9 – 10 說：

          就如摩西的律法記著說：“牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。”難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。

           保羅這段話原來的目的，是引用舊約的律法支持他在9章第一大段的論點，證明信徒有義務供應傳道者經濟上的需要，要他們明白這是聖經的教導，是合乎神的心意 的。他引用的經文，是出自《申命記》25章4節。而有人之所以會說保羅用的是寓意解經法，主要的原因是，因為他們覺得《申命記》25章4節這句話，原來講 的是牛，而不是傳道人。

          其實，保羅在這裡所要表達的，有兩種可能性。第一，我們可以說，保羅認為這節經文根本就只是指著傳道人說的，而不 是在談牛的事情。也就是說，保羅根本認為經文中的“牛”就是傳道人。若是這樣的話，他就明顯是使用寓意解經。但是，其次，我們也可以說，保羅在這裡採用 的，是他那個時代猶太拉比們的解經方法之一，即所謂的“以小推大”。他真正的意思是說： 既然牛在耕田之際，都可以吃禾場上的穀物，人為何不能？

           在這兩個可能性之間，我們如何決定誰是誰非呢? 我們一方面需要注意《申命記》25章這段經文的原意，另一方面當然也要看保羅在《哥林多前書》這段經文中講了些什麼。

           首先，在《申命記》25章中，第4節是非常突出的經文。因為整章經文的條款都是處理人間的紛爭，只有第4節是談“牛”的事。以這個條例的性質而言，這節經文 提供的是一種案例，本身是一個特定的情況下的條規，但卻又表達了某種基本原則，可以應用在其他場合。換言之，它同時具有字面與象徵性的意義。

            其次，保羅在《哥林多前書》9：9-10反問到：“難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？”若只是按這兩句話的字面解讀，我們也許可以說保羅確實是認 為《申命記》講的“牛”就是“傳道者”。但是根據保羅在第10節下半的話，“耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場”，我們則是看到保羅 明顯知道“牛”、“耕種的”、“打場的”，其實都同時可以兼具字面和象徵性的意義。也就是說，保羅在《哥林多前書》9章這段經文引用《申命記》25章4節 時，是在運用這案例本身的原則，而不是寓意解經。

小結

           談到保羅是否採用寓意解經的方法這一問題，贊成的一方所列舉的證據最具說服力的，就是保羅在《加拉太書》4章和《哥林多前書》9章這兩段經文。但細讀這兩段經文，我們看到的是下列幾個要點。

          第一、保羅認為聖經的經文有字面的意思，但同時也有原則性的教導；他也從神學的角度解讀經文，而且加以應用。這並非寓意解經。

         第二、保羅這種解經方法，基本上與現代所採用的歷史文法解經法是一致的，只是在他的世代，他並沒有像現代人受科學方法的影響，清楚地分別出觀察、解釋和應用等三個明顯的步驟，而是直接陳述他解經的結論。

          第三、聖經學者們基本上都同意，保羅引用舊約時，上述兩段經文只是少數的特例。因此我們也不能說保羅最常用的解經方法是寓意解經法，最多只能說他偶而使用寓意法而已。

          第四、即使保羅曾採用寓意解經的方法，保羅的寓意解經方法也與希臘人所用的方法不一樣，因為保羅並不認為舊約的歷史記載只是神話而已。

（未完，下期續）

作者曾任台灣中華福音神學院院長，現住美國洛杉磯。