本文原刊於《舉目》官網2019.03.02
徐振強
【編者按：關於希臘文的兩個“知道”，學者有不同的見解。聖經中兩個字有時似乎可以通用，或意義可以互換。本文作者著重於“橄欖山講論”中二字的細微差別，以幫助讀者更深地理解這段經文，供大家思想。】
《馬太福音》24-25章，記載了耶穌給門徒們最後一次的教導。這一個教導被聖經學者稱為“橄欖山講論”。“橄欖山講論”主要的內容是耶穌預言祂第二次降臨前的預兆。對今天的信徒而言，這是一個非常重要的教導，但是卻容易被很多人誤解或忽視。
除非我們仔細查考這一段經文的希臘原文聖經，否則很難發現在這一段經文中，耶穌用了兩個不同的希臘字，來表達“知道”這一件事；而這兩個希臘字卻都被翻成中文的“知道”和英文的“to know”；因此，大部份信徒在讀經時無法讀出其中的細微差別（nuance）；而其間的精微玄妙之處又很難被中文或英文翻譯出來；因此必須透過嚴謹的譯經，才可以開啟其中的奧祕。
筆者欲通過分析耶穌所用的這兩個不同的希臘字，嘗試進一步了解“橄欖山講論”，幫助基督徒在永恆的光照之下，今世活得更加有目標，成為合神心意的人。
一、一個警告
“橄欖山講論”開始於耶穌給門徒的警告。
大多數人讀到《馬太福音》24章1-2節的時候，常常會有一個疑問，即門徒把殿宇指給耶穌看之後，耶穌為什麼會突然地對他們說：“你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們：將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。”
單從《馬太福音》上下文，我們無法找著令人滿意的答案。但《馬太福音》、《馬可福音》和《路加福音》對這一件事的背景卻有記載。
我們細心比較三處經文的不同之處，我們會發現，原來門徒們不只是把殿宇指給耶穌看看而已，他們帶著一種不討神喜悅的心態。
首先，在他們之間，“有人談論聖殿是用美石和供物妝飾的”（《路》21：5）；接著，他們“把殿宇指給祂看”（《太》24：1）；最後，他們說：“夫子，請看，這是何等的石頭，何等的殿宇！”（《可》13：1）
如此看來，面對聖殿的壯觀華美，門徒們忘了耶穌在不久之前為耶路撒冷所發出的嘆息。（參《太》23：37-39）
這個世界上的一切榮華富貴都會過去！就好像當時那一座何等華美的殿宇，那一座原本應該是萬民禱告的殿，卻被人變成了賊窩的殿宇（參《太》21：13），而且有一天沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的！
其實，我們的屬靈光景也許比當時的門徒好不到哪裡去：我們不是常常忘了神話語對我們的警告，而去羡慕和倚靠世界上的榮華富貴嗎？
二、3個問題的反應
當門徒們聽見耶穌這個嚴重的警告之後，他們原本興奮的心情變得非常的沉重。他們心中有一些問題。一直等到耶穌帶領他們來到橄欖山上，坐下之後，他們才暗暗地近前來，問了耶穌3個問題（參《太》24：3）：
- 什麼是聖殿被拆毀的時候？這是一個關於時間的問題。
- 什麼是耶穌第二次降臨前的預兆？這是一個關於預兆的問題。
- 什麼是世界末了的預兆？這個問題也關注的是預兆。
“橄欖山講論”就是源於耶穌回答門徒的這3個問題。這3個問題也是歷世歷代信徒心中的問題。尤其當基督徒在生活中面臨苦難時，常有這些問題。
就地理位置而言，橄欖山（The Mount of Olives）要比聖殿山（The Temple Mount）高過大約300英尺。因此，從橄欖山上就可以總覽整個耶路撒冷城和聖殿。先知撒迦利亞曾經預言彌賽亞將要降臨在橄欖山上，他說：“那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。”（《亞》14：4）
所以，橄欖山上的地理位置，再加上舊約指著它的預言，就使它成為講論未來將要發生的事情的“適當”地方。
三、兩個知道的教導：
我們先來了解這兩個希臘字的含義。
- （γινώσκω）是一種經過個人經歷和體驗之後所產生的知道（“to learn by experience”）；它也被用來表達男女之間性上親密的關係（中文聖經將它翻成“同房”，參《太》1：25）。
- （οἶδα）是一種經過個人觀察和思考之後所產生的知道（“to know by insight, by reflection”）。
以下是在《馬太福音》24章1節-25章46節中，這兩個“知道”所各別出現的經文。
從“知道”（γινώσκω）與“知道”（οἶδα）來看“橄欖山講論”
- 主再來，在“知道”上的急迫性：
在“橄欖山講論”中，耶穌一共用了6個比喻，來解釋祂第二次降臨前和世界末了的預兆。這兩個“知道”只出現在前面的5個比喻，卻沒有出現在最後一個比喻（綿羊山羊的比喻）。可見，前面的5個比喻中的教導都是我們應該現在“要知道”的，“要警醒”的，和“要預備”的。但等到最後一個比喻中的景象來臨（25：31），我們才“去知道”、“去警醒”、“去預備”的話，一切就太晚了。
（注意：“警醒”和“預備”這兩個字和“知道”一樣，也都沒有出現在最後一個比喻中。）
- 主再來，在時間上的不可“知道”性：
除了24章50節之外，耶穌都是用“知道”（οἶδα）這一個字來表達對主再來時間上的不可知性。（參《太》24：36、42-43，25：13；《可》13：32-33、35）
從這裡可以看出耶穌一再強調的：無論我們多麼努力地去觀察或思考，關於主再來的時間，我們還是一無所知。
但很遺憾，教會歷史上有很多在這一方面自稱有見識，事實上卻愚拙的人，這提醒我們：錯誤的釋經，將會導至錯誤的理解，而錯誤的理解將會導致悲劇的結局。
- 主再來，在現象上的可“知道”性：
無論是在“夏天近了”（24：32），“人子近了，正在門口了”（24：33），“洪水來了”（24：39），還是“家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋”（24：43）等經文中，耶穌都是用“知道”（γινώσκω）這一個字來表達。（參《可》13：28-29；《路》21：20、30-31）
這就是耶穌強調的另一個屬靈真理：關於主再來的一些現象和兆頭，我們要超越在頭腦上，藉著觀察和思考所得的“知道”（οἶδα）；進入透過經歷和體驗所得的“知道”（γινώσκω）。千萬不要像挪亞那一個世代的人，在“不知不覺”（不“知覺”（γινώσκω））中，被洪水沖去而滅亡了。
- 主再來，在“知道”上的顯露性：
耶穌說：“因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。”（《可》4：22）
保羅說：“各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣”（《林前》3：13）。保羅又說：“因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”（《林後》5：10）
當主再來時，我們對主的“知道”和主對我們的“知道”，就好像那掩藏的事，那隱瞞的事，都要在基督台前“顯露”出來，好叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。
在十個童女的比喻中，耶穌對那五個愚拙的童女說：“我實在告訴你們，我不‘認識’‘知道’（οἶδα）你們。”這就是說：當我們對耶穌沒有在生命上，透過經歷和體驗所得的“知道”（γινώσκω），當主再來時，祂對我們就沒有在頭腦上的“知道”（οἶδα）。
在才幹的比喻中，這一個又惡又懶的僕人，他竟然大言不慚地用“知道”（γινώσκω）來表達他對主人（耶穌）的認識；並且他這一個“知道”的結論是：他的主人是一個忍心的人（嚴厲的人）（參《太》25：24）。他的主人對他的回答卻是：“你這又惡又懶的僕人，你既知道（οἶδα）我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回”（《太》25：26-27）。
這個比喻告訴我們：一個頭腦上的“知道”（οἶδα）必須加上實際的行動作為，才能成為一個人經歷上的“知道”（γινώσκω）。正如雅各所說的：“虛浮的人哪（愚昧的人哪），你願意‘知道’（γινώσκω）沒有行為的信心是死的嗎？”（《雅》2：20）
結論
一個合神心意的基督徒生活，必須是在永恆的（末世的）光照之下，過今世每一天的生活。求神幫助我們，不再只停留在頭腦上的“知道”（οἶδα）；而是進入生命和經歷上的真“知道”（γινώσκω）。
作者來自台灣，現居美國，在華人教會牧會。
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