邱清萍
本文原刊于《举目》42期
教会内有人事纠纷甚至冲突,不是什么新现象,事实上圣经充满了人与人之间矛盾的故事,而新约每一卷书都有一些教会内部需要处理的人事问题。在现代多元化的社会,教会更要装备信徒与领袖如何去处理各种的差异,如何保持教会“和好合一”的见证。
和谐与和好
圣经要求我们不只是和谐,更是和好。没有和好希望的和谐是很脆弱的,因为经不起冲突的打击,最终可能沦为以客套、冷漠、恐惧战兢的心态彼此相待,甚至互相躲避。耶稣舍己钉十架,不但使和好成为可能,和好也是基督徒和谐相处的基础。
有和好作基础的和谐包含了舍弃权利和说理,彼此的聆听与顺服,认罪与饶恕,甚至包含了自我的调整与改变。假如耶稣基督和好的福音不能叫我们超越人性的局限,我们所信所传的,与其他的宗教有何不同呢?我们的和谐与不信的人所能做到的有何分别呢?
处理差异
基督徒追求和睦,其中一样要学习和操练的是处理差异。
在现代多元化的社会,人与人之间的共识愈来愈少,而差异也愈来愈繁复。这些差异包括明显的,如:喜好、说话、个性及做事的方式和习惯等;也包括了比较隐晦的,如:家庭及教会背景、世界观、价值观、神学立场、文化习性等。如何处理差异,已成为很基本的做人处世之道。
差异出现的时候,立刻要解决的问题是:什么是标准?谁有权威作最后的决定?有些人遇到与自己不同的人,会以自己作标准去改变对方,结果就出现了张力。到底什么差异要容纳?什么差异要力图消弭?
保罗在《以弗所书》第4章指出,教会在基要信仰上必须一致,不能容纳差异:一个身体(普世无形的教会)、一个圣灵、一个指望(主再来和永生的国度)、一主(耶稣)、一信(圣经)、一洗(重生得救圣灵的洗)、一神(三而一的主宰)。
然而教会生活也有许多事物不属于以上七个一的范围,是非黑白也不分明。保罗在《罗马书》14章给我们很具体的指导,他特别举吃素与守日等一些个人或社会文化 习性为例,指出遇到类似的事情,我们要接纳彼此的差异,不要论断或轻看,且要存感恩的心,为荣耀神而发挥各自的特色,在必须取舍时,也要为了爱心的缘故, 放弃自己的权利。
先贤曾为教会处理差异立下可敬的原则:在基要事上要保持合一,在非基要事上可容纳差异,在一切事上当凭爱心行事。
文化背景的差异
北美华人教会的成员从不同的原居地移民来美,带着不同的生活经历,社会、教会和政治背景,虽然同为华人,却有着许多的差异。
许多华人教会开始时以一种方言为主,后来因应新成员的需要,要加插另一种语言。起初主日讲道双语同时进行,由一种方言翻译另一方言。渐渐人数增加,就会分开 聚会,组成另一方言的会众,甚至第三种方言的会众。较大而历史较久的教会,都会有三种方言:国语(普通话)、粤语(或闽南语)和英语的会众。
三个会众,三种语言、三种文化习性(思想和言行的)在同一个教会并存共进,不但需要神的恩典,在人方面也需要很多的忍耐、谦让与智慧,才能跨越矛盾与冲突的障碍。
教会生活中的张力
《使徒行传》第6章有一个教会张力的例子。初期教会因着圣灵大大的工作,很多人信了耶稣,教会“门徒增多”了。教会增长是一个祝福,但也隐伏著危机。一来人多 了会带出新的需要,为了满足这些需要,教会可能要发展新的事工,结果就会与现有的事工产生资源分配的张力。另外,有新的份子加入,就会有新的因子搓进教会 这一个“面团”,当这些新的因素形成足够的分量(critical mass),教会就会产生结构性的改变,例如产生一个不同语言的祟拜与会众。虽然教会增长是每一个爱主基督徒的期望,但不见得每一个人,特别是领袖,都能 接受因增长而来的改变,或懂得如何处变。
廿世纪中叶,北美华人教会的成员,较多是来自台湾和香港的学生和移民;到了八、九十年代,教会新 来宾中,十之七、八是从中国大陆来的,而信主受洗的,也多是这些人。这是神的作为,值得庆贺。但增长带来新的需要、新的变化,教会的组合开始产生“结构性 的改变”。若处理不好就会变成人际冲突,抵销和削弱教会的实力。
初期教会蒙福增长,出现了张力。“说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言” (《徒》6:1)。他们虽然同是犹太人,但文化背景和语言不同。说希利尼话的犹太人是在希腊文化中成长,这群人当中可能包括一些曾归附犹太教,后来又归入 基督教的外邦人,所选出来的7个管饭食的人当中的尼哥拉就是,其余6个人的名字都是希腊名字。很可能他们人数较少,属“少数民族”。12个使徒是教会的领袖,也是道地的“希伯来”人,很自然地在带领教会的时候,会把重点和眼光都放在自己最熟悉的人与事上,这是人的局限,无法避免。
但对新加入教会说希利尼话的犹太人来说,就会觉得被忽略或不被重视。就像以粤语为主的教会,说英语或国语的会众会有“少数民族”的经历,他们的需要与声音会被压抑,在领导层的代表性会比较弱,产生不平或不满的感觉也是很自然的。
从资历来看,不少港、台来美的成员,从小在教会学校读书,在教会影响下长大,而且在美生活的时间较久;而大陆来的成员多是来美后才信主,在信仰和教会生活方 面都是经历较迟和较浅的。这些差距会不会造成前者较囿守传统的做法,而自认是权威及标准,而让后者觉得不受尊重或被看轻呢?或反过来说,后者会不会不尊重 前者而一意孤行呢?
教会因成长之痛有张力很正常,重要的是如何回应。处理得好,教会继续蒙福,继续质与量的增长;处理不好就会成为魔鬼可以利用的破口,使个人和教会受损。
初期教会领袖与会众在这件事上的处理,堪作我们的榜样:
一、就事论事:埋怨的一方指出,“在天天的供给上,忽略了他们的寡妇”。具体指出问题所在,就不会以偏概全,产生两极化的情况。处理差异切忌以“标签”的观点来看对方,如“香港/台湾/大陆来的都这样”,以致只能从一个角度来看对方与问题,出事的机会很大。
二、 承认问题、负起责任:最精明的领袖有时也会错漏,就算不是故意的疏忽,教会既然出了问题,好的领袖都会勇于负责。承认问题的存在是负责任的表现。12使徒 立刻去面对和处理,这是上策。人事问题初出现时都比较简单,快刀可以斩乱麻。拖延只会产生新的问题,许多自卫性的解释只会削弱彼此的信任,产生更多的猜 疑。而过程愈长,人性的软弱(说话和行事)就会愈多表露的机会,问题就更复杂、更难解决。
三、同舟共济、集思广益:既然这问题关乎一群 人,也会影响整个教会的合一,12使徒叫了众门徒来,一同处理这问题。解决方法若得不到会众的认同,就算很好的方案,推行起来也是困难重重。但领袖也必须 在神面前有清楚的异象,懂得如何沟通,才能起领导的作用。
使徒指出他们主要的责任是祈祷传道,照顾弟兄姊妹的需要也很重要,不过就要选出人来负责。他们一 方面掌握教会重要的事工,不会因新的需求而转变方向和优先次序,另一方面,也能灵活地开发新的资源,把人的恩赐与事工的需要配合起来。结果是“大众都喜悦 这话”,而教会因此更多人投入事奉,“神的道兴旺起来”(第7节)。
沟通是处理冲突很重要的环节,但沟通的关键在于彼此的信任,愿意与大家一同承担责任。有些领袖不愿承担责任,又不愿把责任分配给别人,结果自己成了瓶颈,别人干着急,教会也会受亏损。
身分问题
对移民来说,身分的建构与认同,主导着生活许多方面的问题,包括教会的生活。到底要做美国人还是中国人?为了生活顺畅及下一代的成长与发展,似乎融入美国主 流,与美国人的思维与生活认同是更好的选择;但中国人的民族意识和价值取向,如对家庭及关系的重视,较含蓄内向的表达方式等,却根深蒂固的丢也丢不掉。
事实上,一个移民只要选择学英语,选择长住在美国,就会愈来愈美国化(除了极少数一直留住在唐人埠,也不懂说英语的华人除外)。同时,他也可以透过旅游、电 子科技,常与原居地的亲友保持联络,保持中国文化的特性。既同化于新文化,又持守原有的文化,这种可以同时做中国人及美国人的跨国身分认同,是已经愈来愈 普遍了。
华人教会在这方面也扮演了很重要的角色。华人到教会就如同在自己的家乡一样,见到的是中国人,说的是中国话、吃的是中国菜、聊天 的内容都是自己熟悉的事物。这种认同感不但带来温馨的感觉,也提供移民极需要的安全感。另一方面,教会的土生华裔和一些留美时间较长,也比较美国化的弟兄 姊妹,提供了美国生活的资讯;加上有些教会举办英语班,帮助华人移民在很安全的环境中,逐渐投入美国主流的生活。
然而这种“叠合”身分里 面,不同程度的中国化和美国化,有时会带来人际之间的张力。这张力在华语与英语会众之间比较尖锐,但在说粤语与国语会众之间,或都说国语,却来自台湾或中 国大陆的信众之间也时有发生。可能是语言与沟通受阻,也可能是思维方式、政治理念、或生活方式的差异所带来的冲击。其实,就算同是大陆来的,北方与南方、 北京与上海就存在着差距。最重要的是明白,随着在美时间的延长,每个人都在变化──更美国化;却同时每个人也有选择要保留多少中国化。
选择和好方向的处理
和好的关系也是一种选择。在主里面彼此相爱合一的关系若是重要,许多文化习性上的差异是可以迁就、调和、甚至暂时放在一边的。最怕就是把这些差异绝对化或真 理化,成为不能妥协或调整的僵硬教条。保罗在《罗马书》14章所教导的“彼此接纳、不要轻看、不要论断、为爱心缘故而放弃”的原则,在文化习性差异上,是 很好的处理方法。
排斥异己背后往往是人性的骄傲,自我中心作祟。我们与人相处最自然的表现,就是以自己的所是与所有为标准,来看别人,来 断定是非。在基督里我们都是神的儿女,这个属天的身分应能包容,也能超越地上各种文化背景的身分。包容表示接纳彼此的差异,互相欣赏及互补,彰显神的广 大;超越表示差异带来冲突时,我们应以神儿女的身分为重,其他的身分为次。耶稣说:“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(《约》 13:35)。
作者乃美国中国信徒布道会资深同工,现为事工专员,专职讲道及写作。本文构思多来自作者与游宏湘牧师合著的作品《教会冲突的处理与重建》,美国中信出版。
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