本文原刊于《举目》官网2019.05.04

王唯权

令人揪心落泪的噩耗

当笔者在电脑前键入这篇文章时，巴黎圣母院刚经历完一场大火的浩劫。在大火窜起的24个小时内，噩耗犹如飘散于巴黎天空的浓雾，透过各类媒体平台，蔓延至世界的每个角落。不论是图影的纪录，还是文字的描摹，无不揪心催泪，使人为之动容。

不管是圣母院本身，或是陈放于其中的各样文化珍品，一旦遭受烧毁，千金也都难以挽回。在不到1天的时间里，我们看到资讯全球化的传播力量，也看到了人心共鸣所产生的可观涟漪——圣母院已为重建众筹到6亿多欧元。（注1）多数人都不愿意看到这间有850年历史的教堂，从古蹟变为遗迹，成为永久的遗憾。圣母院的重建乃势在必行。

笔者大学时曾主修艺术，因此乐见此事引起大众对艺术及文化的关怀，更愿意人人借此开始留意圣母院背后的信仰叙事。毕竟圣母堂起初存在的目的，并非只是为了成为众人追捧的文化玩物，更是为了荣耀上帝，使它成为众圣徒聚集崇拜的地方。事实上，对过去参与建造的艺术家及劳动者而言，圣母堂正是他们对上帝献上的事奉和敬拜。

然而，如果人生所有的经历都应该触动我们的信仰情感，使我们更爱上帝的话，就在圣母院的哥特式建筑、耶稣荆棘冠、法王路易十三的圣袍，以及教堂里的管风琴等文物，纷纷引起社会关注时，基督徒能借此事件引发什么样的思考及讨论？

神学家巴文克（Herman Bavinck，1854-1921）曾在《我们合理的信仰》 （Our Reasonable Faith） 一书中提过：“艺术也是上帝的恩赐……并且，因为艺术为我们描绘了一个不同及更高的现实（reality），它为我们的人生带来安慰，使心灵脱离惊愕，并使盼望与喜乐充满我们的心。然而……艺术不能填补理想与现实（real）之间的鸿沟……艺术并非是至圣的、至尊的……艺术不能使罪得赎。”（注2）

巴文克提醒读者，艺术是美好的、有灵性的。然而，艺术绝非上帝；作为上帝的恩赐，艺术是有限的。到头来，它只能使人从远方眺望迦南的荣耀，却无法确实地将人带入那地，或使人成为那里的公民。（注3）巴文克的洞见使笔者不禁思忖：如果圣母堂的重建值得万人关注，以及上亿资金的赞助，那么，教会作为基督所拣选的群体，岂不是更值得基督徒慷慨、牺牲的投入？如果这些历史文物的存留都能引起普世的关心，那么，圣徒的生命岂不是更应该得到我们不懈的关怀？

健康教会的指标

当论及“肢体关怀和牧养”这类的命题时，不少人会从心理学或马斯洛的需求层次理论等，以被关怀者为中心的方式来做思考和应用。这样的进路对21世纪实践神学的建构，以及神学的实践来说，都是必要的。然而，这类的研究方法却无法为事工提供规范性的原则，因为绝对的规范必须来自于不变的真理，而非动态的理论。基于这个理由，我们需要不厌其烦地回到圣经——我们动作、存留的根本——来做关怀事奉的反省。

著名的牧师约翰·斯托得（John Stott，1921-2011），曾在一次专访中指出，“教会论”是当代基督徒最容易忽视的教导。笔者对此深感认同。犹如不正确的观念会带出不当的行为，不当的行为又可能摧毁人的一生，不健全的教会观也必产生不完整的事工理念和行动，最终为教会群体，带来属灵生命的重创。虽然“教会论”不是探讨关怀和牧养这类主题最直观的切入方式，它却为我们提供了一个相当重要的思考框架。

保罗在《哥林多前书》12章12至26节里，将教会比喻为基督的身体，并且教导了教会两个珍贵的特征：合一性（one）和大公性（catholic,aka universal）。如果肢体的健康是关怀最重要的目标，肢体与身体之间的连结和互动则会是牧养工作中不容忽视的指标。

首先，基督的身体是合一的。有数据指出，全世界大概存在着三千四百万间教会，（注4）以及22亿的基督徒人口。（注5）暂且不论数据是否精准，当中的基督徒是否信仰纯正，笔者提出这两项数据，主要是要提醒读者，纵使世界上存在着成千上万的教会，有着或许上亿的基督徒人口，基督的身体却“仍是一个”（参《林前》12：12）。

这样的认知不论是对地方教会，或是对信徒个人来说，都非常重要。教会关怀圣徒，最重要的目的，并非是要使对方加入某个地方教会，或成为该地方教会的专属资源及代表（纵使这是必然的结果），而是要他们为了事奉及敬拜上帝的缘故，参与在上帝给普世教会的呼召，实践大使命，在世界上作光作盐，发挥防腐、调和，以及为主作见证的功能，使基督的名得以传开，并得着尊崇及荣耀。

这样的真理并非是在暗示信徒个体的可替代性，而是在强调每个肢体存在的共通性——都是领受了同一位圣灵，并且服事著同一位基督（参《林前》12：13）。再者，肢体们因为成了同一个身体，彼此间有了从此不可分离的关系，以及互助互爱和相互守望的义务和职责。

犹如圣母院及陈放于内的各样文物，圣徒本身就是福音叙事的载体。然而，生命的故事却是超越文物的，因为只有生命能够见证上帝赦罪的大能，以及祂改变生命的作为。圣母堂及其中的文物也许能陈明上帝在历史中的工作，但是圣徒的生命却见证了基督是那又真又活的独一上帝。

其次，基督的身体也是大公的。乍看这个属性与上一个特征相似，然而两者的侧重点却截然不同。“合一性”强调教会的“一”，“大公性”则凸显了教会的“多元”。虽然合一，基督的身体却不专属于某个特定的族群。教会的“大公性”意味着圣徒不受地理、时空、种族、文化、身分、背景和语言等差异限制，却因着相信同⼀位基督，领受同⼀位圣灵，⽽共同归属了基督的身体。

在牧养的处境里，除了帮助圣徒意识到自己和其他肢体的共通性之外，我们也必须帮助他们去留意到自己与他人的差异，并教导他们去接受和欣赏这样的异同。当保罗写信给哥林多教会之时，他所指出的不仅是恩赐上的差异，也是圣徒之间⾝分和地位上的悬殊。哥林多是个繁华的商业⼤城，市民间有着显著的贫富差距。因着社经地位的不同，信徒间也有着彼此互不重叠的社交圈。保罗明白哥林多城市的⽂化，因此他叮咛当地的圣徒，归属教会跟加入社交俱乐部是两个全然不同的概念。人不能因为自己是“脚”，就说：“我不是手，所以不属乎身体”（参《林前》12：15），不能因为自己是“耳朵”，说：“我不是眼，所以不属乎身体”（参《林前》12：15）。基督徒不应该因为自己的身分地位、教育⽔平和文化背景，拒绝跟自己不同的人交往，或者选择不去融入教会。保罗在此所指正的，不只是背景显赫的人，也是卑微的人。因为不论是骄傲，还是⾃卑，都不是正确的态度。

肢体相顾的价值观

这次当圣母院的大火燃起时，许多人纷纷在社交平台上发文以示关心。这份关心其实也间接地透露了背后某种默认的立场。若不是民众以为这些文物本身意义非凡，价值连城，他们岂会如此关切？我们周围不乏类似的悲剧和损失，但我们又有多少时候以此痛心？

保罗在《哥林多前书》也透露了某种默认的价值观：圣徒的生命都是珍贵的，尤其那些我们认为不体面或不俊美的肢体（参《林前》12：23）。他们有可能是嗑药人士、吸毒的帮派份子、身体或精神上有疾病的残疾人士、也可能是那些文化背景或思想行径与我们大相径庭的弟兄姊妹。

纵使我们主观地认为这些肢体的功能及存在价值并不明显，甚至以为他们的存在仅会消耗费尽教会的资源，保罗仍然表示，他们是尊贵的、有尊严的。针对这些看似“不体面的肢体，我们就要越发给他加上体面”，看似“不俊美的，越发得着俊美”（参《林前》12：23）。因为“我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但上帝配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体。”（《林前》12：24）

当笔者思索什么样的教会是一间荣耀的教会的时候，我想到的不是巴黎圣母院，却是一个重视生命，并极力保全圣徒尊严的教会。因为作为上帝形象的载体，他们的生命远比圣母院里所放置的文物更有价值。当世界沉迷于诸事需要包装、有卖相的消费文化里时，但愿上帝兴起祂的教会，保守她的圣洁。让教会标榜的不是外观上的荣华富贵，却是内在的“肢体相顾”（参《林前》12：25）。乍看下，这不是什么了不起的观念，但它却要比巴黎圣母院更能一览无遗地展示上帝永恒荣耀的艺术。

作者毕业自Talbot School of Theology。目前在美国加州焦点基督教会牧会。

注：

1. https://www.theguardian.com/world/2019/apr/16/hundreds-millions-pledged-help-rebuild-notre-dame-after-fir。
2. Herman Bavinck, Our Reasonable Faith (Grand Rapids: W.B. Eerdmans Pub. Co., 1956), 21.；中译简体版《我们合理的信仰》为其缩写版。
3. 同上。
4. https://thecompletepilgrim.com/many-churches-denominations-america-world/ 。
5. https://www.learnreligions.com/christianity-statistics-700533。