本文原刊於《舉目》官網2019.05.04

王唯權

令人揪心落淚的噩耗

當筆者在電腦前鍵入這篇文章時，巴黎聖母院剛經歷完一場大火的浩劫。在大火竄起的24個小時內，噩耗猶如飄散於巴黎天空的濃霧，透過各類媒體平台，蔓延至世界的每個角落。不論是圖影的紀錄，還是文字的描摹，無不揪心催淚，使人為之動容。

不管是聖母院本身，或是陳放於其中的各樣文化珍品，一旦遭受燒毀，千金也都難以挽回。在不到1天的時間裡，我們看到資訊全球化的傳播力量，也看到了人心共鳴所產生的可觀漣漪——聖母院已為重建眾籌到6億多歐元。（註1）多數人都不願意看到這間有850年歷史的教堂，從古蹟變為遺跡，成為永久的遺憾。聖母院的重建乃勢在必行。

筆者大學時曾主修藝術，因此樂見此事引起大眾對藝術及文化的關懷，更願意人人藉此開始留意聖母院背後的信仰敘事。畢竟聖母堂起初存在的目的，並非只是為了成為眾人追捧的文化玩物，更是為了榮耀上帝，使它成為眾聖徒聚集崇拜的地方。事實上，對過去參與建造的藝術家及勞動者而言，聖母堂正是他們對上帝獻上的事奉和敬拜。

然而，如果人生所有的經歷都應該觸動我們的信仰情感，使我們更愛上帝的話，就在聖母院的哥特式建築、耶穌荊棘冠、法王路易十三的聖袍，以及教堂裡的管風琴等文物，紛紛引起社會關注時，基督徒能藉此事件引發什麼樣的思考及討論？

神學家巴文克（Herman Bavinck，1854-1921）曾在《我們合理的信仰》 （Our Reasonable Faith） 一書中提過：“藝術也是上帝的恩賜……並且，因為藝術為我們描繪了一個不同及更高的現實（reality），它為我們的人生帶來安慰，使心靈脫離驚愕，並使盼望與喜樂充滿我們的心。然而……藝術不能填補理想與現實（real）之間的鴻溝……藝術並非是至聖的、至尊的……藝術不能使罪得贖。”（註2）

巴文克提醒讀者，藝術是美好的、有靈性的。然而，藝術絕非上帝；作為上帝的恩賜，藝術是有限的。到頭來，它只能使人從遠方眺望迦南的榮耀，卻無法確實地將人帶入那地，或使人成為那裡的公民。（註3）巴文克的洞見使筆者不禁思忖：如果聖母堂的重建值得萬人關注，以及上億資金的贊助，那麼，教會作為基督所揀選的群體，豈不是更值得基督徒慷慨、犧牲的投入？如果這些歷史文物的存留都能引起普世的關心，那麼，聖徒的生命豈不是更應該得到我們不懈的關懷？

健康教會的指標

當論及“肢體關懷和牧養”這類的命題時，不少人會從心理學或馬斯洛的需求層次理論等，以被關懷者為中心的方式來做思考和應用。這樣的進路對21世紀實踐神學的建構，以及神學的實踐來說，都是必要的。然而，這類的研究方法卻無法為事工提供規範性的原則，因為絕對的規範必須來自於不變的真理，而非動態的理論。基於這個理由，我們需要不厭其煩地回到聖經——我們動作、存留的根本——來做關懷事奉的反省。

著名的牧師約翰·斯托得（John Stott，1921-2011），曾在一次專訪中指出，“教會論”是當代基督徒最容易忽視的教導。筆者對此深感認同。猶如不正確的觀念會帶出不當的行為，不當的行為又可能摧毀人的一生，不健全的教會觀也必產生不完整的事工理念和行動，最終為教會群體，帶來屬靈生命的重創。雖然“教會論”不是探討關懷和牧養這類主題最直觀的切入方式，它卻為我們提供了一個相當重要的思考框架。

保羅在《哥林多前書》12章12至26節裡，將教會比喻為基督的身體，並且教導了教會兩個珍貴的特徵：合一性（one）和大公性（catholic,aka universal）。如果肢體的健康是關懷最重要的目標，肢體與身體之間的連結和互動則會是牧養工作中不容忽視的指標。

首先，基督的身體是合一的。有數據指出，全世界大概存在著三千四百萬間教會，（註4）以及22億的基督徒人口。（註5）暫且不論數據是否精準，當中的基督徒是否信仰純正，筆者提出這兩項數據，主要是要提醒讀者，縱使世界上存在著成千上萬的教會，有著或許上億的基督徒人口，基督的身體卻“仍是一個”（參《林前》12：12）。

這樣的認知不論是對地方教會，或是對信徒個人來說，都非常重要。教會關懷聖徒，最重要的目的，並非是要使對方加入某個地方教會，或成為該地方教會的專屬資源及代表（縱使這是必然的結果），而是要他們為了事奉及敬拜上帝的緣故，參與在上帝給普世教會的呼召，實踐大使命，在世界上作光作鹽，發揮防腐、調和，以及為主作見證的功能，使基督的名得以傳開，並得著尊崇及榮耀。

這樣的真理並非是在暗示信徒個體的可替代性，而是在強調每個肢體存在的共通性——都是領受了同一位聖靈，並且服事著同一位基督（參《林前》12：13）。再者，肢體們因爲成了同一個身體，彼此間有了從此不可分離的關係，以及互助互愛和相互守望的義務和職責。

猶如聖母院及陳放於內的各樣文物，聖徒本身就是福音敘事的載體。然而，生命的故事卻是超越文物的，因為只有生命能夠見證上帝赦罪的大能，以及祂改變生命的作為。聖母堂及其中的文物也許能陳明上帝在歷史中的工作，但是聖徒的生命卻見證了基督是那又真又活的獨一上帝。

其次，基督的身體也是大公的。乍看這個屬性與上一個特徵相似，然而兩者的側重點卻截然不同。“合一性”強調教會的“一”，“大公性”則凸顯了教會的“多元”。雖然合一，基督的身體卻不專屬於某個特定的族群。教會的“大公性”意味著聖徒不受地理、時空、種族、文化、身分、背景和語言等差異限制，卻因著相信同⼀位基督，領受同⼀位聖靈，⽽共同歸屬了基督的身體。

在牧養的處境裡，除了幫助聖徒意識到自己和其他肢體的共通性之外，我們也必須幫助他們去留意到自己與他人的差異，並教導他們去接受和欣賞這樣的異同。當保羅寫信給哥林多教會之時，他所指出的不僅是恩賜上的差異，也是聖徒之間⾝分和地位上的懸殊。哥林多是個繁華的商業⼤城，市民間有著顯著的貧富差距。因著社經地位的不同，信徒間也有著彼此互不重疊的社交圈。保羅明白哥林多城市的⽂化，因此他叮嚀當地的聖徒，歸屬教會跟加入社交俱樂部是兩個全然不同的概念。人不能因為自己是“腳”，就說：“我不是手，所以不屬乎身體”（參《林前》12：15），不能因為自己是“耳朵”，說：“我不是眼，所以不屬乎身體”（參《林前》12：15）。基督徒不應該因為自己的身分地位、教育⽔平和文化背景，拒絕跟自己不同的人交往，或者選擇不去融入教會。保羅在此所指正的，不只是背景顯赫的人，也是卑微的人。因為不論是驕傲，還是⾃卑，都不是正確的態度。

肢體相顧的價值觀

這次當聖母院的大火燃起時，許多人紛紛在社交平台上發文以示關心。這份關心其實也間接地透露了背後某種預設的立場。若不是民眾以為這些文物本身意義非凡，價值連城，他們豈會如此關切？我們周圍不乏類似的悲劇和損失，但我們又有多少時候以此痛心？

保羅在《哥林多前書》也透露了某種預設的價值觀：聖徒的生命都是珍貴的，尤其那些我們認為不體面或不俊美的肢體（參《林前》12：23）。他們有可能是嗑藥人士、吸毒的幫派份子、身體或精神上有疾病的殘疾人士、也可能是那些文化背景或思想行徑與我們大相徑庭的弟兄姊妹。

縱使我們主觀地認為這些肢體的功能及存在價值並不明顯，甚至以為他們的存在僅會消耗費盡教會的資源，保羅仍然表示，他們是尊貴的、有尊嚴的。針對這些看似“不體面的肢體，我們就要越發給他加上體面”，看似“不俊美的，越發得著俊美”（參《林前》12：23）。因為“我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但上帝配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體。”（《林前》12：24）

當筆者思索什麼樣的教會是一間榮耀的教會的時候，我想到的不是巴黎聖母院，卻是一個重視生命，並極力保全聖徒尊嚴的教會。因為作為上帝形象的載體，他們的生命遠比聖母院裡所放置的文物更有價值。當世界沉迷於諸事需要包裝、有賣相的消費文化裡時，但願上帝興起祂的教會，保守她的聖潔。讓教會標榜的不是外觀上的榮華富貴，卻是內在的“肢體相顧”（參《林前》12：25）。乍看下，這不是什麼了不起的觀念，但它卻要比巴黎聖母院更能一覽無遺地展示上帝永恆榮耀的藝術。

作者畢業自Talbot School of Theology。目前在美國加州焦點基督教會牧會。

註：

1. https://www.theguardian.com/world/2019/apr/16/hundreds-millions-pledged-help-rebuild-notre-dame-after-fir。
2. Herman Bavinck, Our Reasonable Faith (Grand Rapids: W.B. Eerdmans Pub. Co., 1956), 21.；中譯簡體版《我們合理的信仰》為其縮寫版。
3. 同上。
4. https://thecompletepilgrim.com/many-churches-denominations-america-world/ 。
5. https://www.learnreligions.com/christianity-statistics-700533。