或多或少由于历史因素，华人教会的信徒偏重个人生命经历、夫妻关系与子女教养，对于政治普遍不太感冒。一年前美国总统大选期间，笔者在团契带领查经时恰好查到《箴言》16章，满以为在讨论10-15节，“王的嘴中有神语……但智慧人能止息王怒……”时，大家会对总统大选作一番议论。可是大大出乎我的意料，弟 兄姐妹关注的焦点，居然是如何止息对子女的怒气！当然，笔者无意贬低信仰在个人层面上的作用，只是盼望，我们在重视个人属灵生命的同时，不要忽略信仰在更 广范围内的影响力。

       必须看到，基督徒的生活跟国家政治是绝对分不开的。回顾两千多年的教会历史，从耶稣时代算起，政治就不曾和宗教信仰分开过。例如耶稣的门徒中，就包括了代表罗马统治者利益的税吏马太，与反政府武装分子奋锐党的西门。犹太人的宗教盼望与政治复国从来不曾断绝，及至基督复活 升天，门徒的问题还是“主啊！你复兴以色列国，就在这时候吗？”（《徒》1：6）接下来的教会扩展时期，使徒脚步所到之处，无不与当地政府有直接或间接的 关系，信徒中也不乏政府工作人员（《腓》4：22），使徒书信中留下诸如《罗马书》13：1-5、《提摩太前书》2：2这样的话语。

          早期教会虽受逼迫，基督信仰仍渗入统治阶级及各种上层人物中（注1）。到了君士坦丁时代之后，基督教更是慢慢成了罗马帝国国教。即便西罗马帝国很快衰亡，藉中 世纪宣教士的不懈努力，福音依然遍传欧洲大陆，与欧洲的统治阶层有着息息相关的紧密联系。此后的宗教改革，改革了教会与政权的关系，但并未切断教会与政权 的联系。席卷欧洲大地的资产阶级革命，似乎只有法国大革命才勉强称得上不以宗教信仰为依托。而今天的美国，既是政治、经济、军事大国，也是基督教信仰大国 ——至少表面上是。

        换句话说，历史告诉我们，无论信仰与政治之间的联结是好是歹，一个无法回避的事实是，基督徒从来就不曾与政治绝过缘。

       近年来，华人基督徒越来越多地关注信仰与政治的问题。相信是为了回应这样的需求，《海外校园》第91期，专门以“美国大选与基督教信仰”为主题出刊。在所刊登的文章中，临风写的《美国大选与基督教信仰》一文更是引起广泛关注，不仅被报刊、杂志转载，单从《海外校园》官方网站来看，此文的点击率领先第二名三倍有余，并且还引发了作者与读者之间、读者与读者之间饶有趣味的交流。可见华人基督徒对于政治问题的敏感性与关注程度正在上升之中。

        这样的趋势显示，身在北美的基督徒究竟该如何作政治抉择，是值得深入探讨的话题。如今大选虽然早已结束，奥巴马也入主白宫，但是反思上述问题却并不过时── 总统不是选一次就一了百了的，往后的日子还长着呢。再加上政治错综复杂，牵涉经济、文化、历史、情感等方方面面的因素，如何本着信仰的要求做出合理的选 择，的确值得仔细研究。因此，笔者希望藉本文有限的篇幅，梳理我个人觉得比较重要的原则，为深入探讨这个话题，献上自己的两个小钱。

如何看待国家政权

        按圣经教导去理解国家政权，是做出正确政治回应的先决条件。

       如何看待世界及世上的权柄，基督徒容易达成共识的有两条：一，这是神造的世界；二，这又是受罪污染、伏在恶者之下的世界。前者表明神对这个世界有主权，后者表明这个世界已经败坏，不合神的心意。

        难以达成共识的是，在这样的现状下，神是如何通过耶稣基督来解决罪恶的救赎的。如果说神的救赎是弃这个败坏的世界不管，完全关注“新天新地”，那么基督徒显 然不应该在政治问题上有什么热心；如果神愿意通过这个世界的权柄来实施他的救赎，那么基督徒自然应该热诚地投入到政治中去，以致将某些政治党派等同于完全 信靠神的保守基督徒团体，也顺理成章。

        自然，这两个假设都是比较极端的，很少会有人认为其中的任何一个合乎圣经，但实践上人很容易偏向其 中之一：与重洗派（注2）渊源深的，会倾向于第一个假设；认为共和党代表保守基督徒立场的，则易偏向第二个。这些偏差的产生，就在于未搞清神的救赎与这个 具有双重性的世界的关系。因此，我们有必要仔细探讨一番。

*救赎，是解决罪的问题

        首先，耶稣基督的救赎，是解决罪的问题，解决人与神已经扭曲的关系。这是核心问题。这一点，圣经表达得十分清晰。所以，基督信仰的首要，不在于解决社会问题，而是解决神学问题。

        既然救赎要处理的直接问题是罪，那么国家政权就必然不在救赎之列，因为它不是直接被救赎的对象。或许有人会提出圣经上说的：“以耶和华为神的，那国是有福 的！”（《诗》33：12）但这却不足以表明我们可以拿这节经文简单运用在今天生活中，因为上下文清楚表明，整篇诗所强调的，是一个没有任何罪恶（此罪恶 至少会在表面上妨碍耶和华全然掌权）的情况，这经文与其说这是在描述今天的世界，不如说是在展望一个理想的国度。事实上，即便如旧约圣经里的以色列，神要 求他们完全尊神为大，也只是启示层面上的诫命要求（《申》17：14-20），以此衡量以色列的王是否合神的心意。但是一个在耶和华眼中行得正的王并不保 証国家的强盛。诚然，大卫与所罗门时代国力强盛，神使他们四面得胜，但是也不乏恶王强、好王弱的例子。比方说南国玛拿西大恶，但他在位55年，创下了纪 录，且得善终，与列祖同睡（《王下》21：1-18）；而南国好王亚玛谢虽也曾打败过以东，却转眼又败在北国恶君约阿施手下（《王下》14：1-18）。

        如果将旧约看作隐含基督救赎信息的启示之书，那么就不应该将其简单、直接地套用到今天。而即便试图直接将旧约的教导在今天运用，如上所述，连以色列的君王敬虔与否，跟国家盛衰都未必直接挂钩，遑论现在了。

*救赎，发生在历史中

       其次，在明确核心问题的基础之上，我们也同样认识到神的救赎并不发生在真空里，而是在历史中、在这个世界上，真实地展开。这里至少有三层含义值得注意：

         第一，神在救赎的特别恩典之外，亦给所有人普遍恩典。借着普遍恩典，这个已经败坏的世界得以维持运行，否则救赎的特别恩典就没有时间与空间展开。无论是否得 救，所有的人都生活在神的普遍恩典之下。因此基督徒也当在世界上尽自己的责任。而一个基督徒影响世界，就是要努力通过普遍恩典来为特别恩典的展开赢得良好 的条件。

         第二，得到救赎恩典的人，跟未得救的人，除了在普遍恩典的意义上相同之外，还领受了罪恶得赎的恩典。既然罪恶对世界无孔不入，而 救赎又摧毁了罪恶的势力，那么基督徒必然要对世界的方方面面产生积极影响，作神的见証（“世上的盐与光”，参《太》5：13-16）。但这样的影响，是救 赎的间接结果。我们注意到，早期教会不只是传讲福音、领人归主而已，教会的社会关怀事工，包括扶助孤儿、寡妇等等，也从未停止过。只要摆正福音信息的核心 地位与社会关怀的辅助地位的关系，通过社会事工改善世界的生存条件，非但不会落入所谓“社会福音”的陷阱，反倒是基督医治世界的具体表现。

         第三，看到神在世界上有作为的同时，不要忽略那恶者一样没闲着。借此可看到两点：一是反对神的势力实实在在地在这个世上运行。第二点则比较令人费解，那就是 奇妙的神非但允许恶势力这样运行，而且还变废为宝，使用这样的恶势力成就他的心意（最典型的就是犹大卖主：“人子固然要照所预定的去世”是神的心意，“但 卖人子的人有祸了”也毫不含糊）。认清第一点，可以帮助基督徒保持清醒，知道无论这个世界暂时有什么好，都不是永久盼望的天家；认清第二点，则可以使基督 徒即或在困难下也不丧胆，因为深信神掌管一切，并且可以藉恶事来成就他的美意。

*小结政教关系

       综上所述，基督徒在世上的直接使命是福音，但是可以通过各种间接的手段来影响世界，荣神益人。毫无疑问，政治抉择包含在这些影响世界的手段中。所谓的“政教 分离”，不是说政治跟信仰全然分开——既然政治与信仰，都跟个人生活息息相关，那么“政”与“教”又如何井水不犯河水？“政教分离”的真谛，乃在于不将政 治与信仰简单画等号，而是在仔细区分各自范围的基础上，寻找两者合理的交集，在实际操作中准确处理。

以美国大选为例

       或许我们可以以去年的美国大选为例，谈谈如何运用上述原则。为免涉及范围过大，我们只从一个特定的角度来讨论：就是基督徒把票投给候选人中信仰相对不那么保 守的，是否有悖圣经的教导？这是一个非常现实的问题。如果有一位候选人既信仰纯正又治国有方，那么投票给他，自然毫无疑问。但是万一鱼与熊掌不可兼得，在 才能高低与信仰正伪之间，我们应该更偏重哪一样，就不容易选择了。

       笔者个人的见解是视情况而定。单纯投信仰票，未必真正合乎圣经。而在特 定条件下，投票给信仰相对不保守的那个，仍可能合乎圣经的教导。也就是说，权衡候选人的政治主张与他的信仰状况，再做出综合的判断，才是正确的做法。因为 在最本质的层次上，投票选总统，不是教会选牧师，信仰的纯正度并不是最根本的因素。我们应该照着普遍恩典范畴的法则来决定投谁。普遍恩典与救赎恩典不矛 盾、不排斥，但也绝不等同，因此没有任何理由认为，候选人的信仰是压倒一切的因素。

       这就好像选医生，如果能找到一位既敬虔又技术精湛的基督徒医生，自然最为理想。但是如果条件有限，只能在一位信仰纯正但技术平平的基督徒医生，与一位大众眼中具有良好医德、高超技术的非信徒医生之间选择，我 们不能要求基督徒只能选择前者。基督徒愿意选择前者固然很不错，但如果选择后者，也不能说他就是有悖信仰准则。

       选医生还只是个人层面的事 情，选总统却与国计民生都有关联，且美国对世界格局的影响力也为世界之最。只要总统不是主教或牧师，只要美国宪法尚未规定国教是基督教，那么总统的首要职 责就不是传扬福音，而是带领他的选民建立一个强大的美国，使国民安居乐业，并且最大限度地保持与世界其它国家地区的良好关系。所以候选人的总体治国能力， 相较于他的信仰纯正度而言，绝对不是次要的。

*品德，是重要的指标

        在此，笔者丝毫无意贬低候选人品德的重要性。总统的品德，是其治国能力首屈一指的重要指标。例如“诚信”，无论在大选中，还是当选后的施政中，都是举足轻重的──试想，谁会把自己手中的一票投给一个小人？谁又会听信一个道德沦丧的人？

       克林顿跟白宫女实习生的丑闻，绝对是他政治生涯的污点，整个民主党的名声也因此受到沉重打击。所以，2008年大选前夕，有两件事情民主党处理得战战兢兢。 一是前纽约州长Spitzer在传出性丑闻三天之内就宣布辞职；二是总统候选人之一的Edwards也为自己的出轨事件公开致歉，请求家人以及民众的原 谅。也就是说，民主党明白，若要最大限度的争取选民，在道德品性上绝不可无遮无拦。

        然而对总统品性的要求，无需达到圣经伦理的高标准、严 要求，只要满足大众的要求就足够了。而具有大众认可的良好品德的人，不一定就是信仰纯正的人，甚至都不一定是重生得救的基督徒。借着神的普遍恩典，人自己 固然无法达到圣经的标准，但未必就没有美德。《游子吟》一书的作者里程，注意到中美两国人民的道德观念十分相似，都崇尚勇敢、勤奋、谦逊、诚实等美德（注 3），如果按一般说法，美国的立国之本是基督教，难道中国人的立国根基也是基督教不成？无论哪国人心里，都有一杆秤来衡量是非曲直。一切美善，本质上都源 自神（《雅》1：17）。而神既在救赎恩典之外也赐下了美善，我们又何必非要在普遍恩典的领域内，用严格的圣经标准来强求候选人呢？

       但是如前所述，普遍恩典与救赎恩典并不截然分开，因此尽管总统的职分属于普遍恩典的范围，可作为笃信圣经的基督徒，不考虑候选人的信仰，却是很不负责任的。虽 然神所使用的仆人并非都是全心倚靠耶和华的──一个直接的例子就是亵渎神又吃草如牛的巴比伦王尼布甲尼撒（《但》4），圣经竟也称他为“神的仆人” （《耶》25：9，27：6，43：10）！

       大能的神要选怎样的人成就心意，谁又能阻拦呢？──但是，若以此作为我们投票给信仰不正者的理由，却有点似是 而非：如果神选这样的人做他的仆人，我们固然欣然接受，可我们一定要积极去选这样的人吗？回到犹大卖主的例子，难不成我们鼓励犹大卖主，来成就神的心意？ 显然不是。我们要严肃思考的是，怎么样才能真正让普遍恩典为救赎恩典服务。

*明智，不可缘木求鱼

        有一个现象值得深思。在世界宣教蓬勃发展的今天，在宣教士到福音未及之地广种丰收的时候，为什么基督教历史根基深厚的欧美，对信仰的对抗之势反而愈演愈烈？ 将这样的反差归根于涌入欧美的非基督教移民显然是不合宜的──如果基督徒在大本营都经不住外来文明的冲击，到异教文化盛行的外邦宣教反倒能站稳脚跟吗？而 在思想层面上，为什么坚信圣经真理的基督徒，反倒被视为食古不化、愚昧不堪？历史悠久的常春藤八校，多以基督教的立场建校，而今其宗教研究专业，为何却成 了反对植根于圣经信仰最有力的敌人？

       请不要将这些溃败美其名为“世人看十字架救恩的道理为愚拙”──如此行乃是极大误解了保罗在《哥林多 前书》前两章的内容。最起码第一章结尾的时候，保罗明言：神所拣选的，叫世上有智慧的、强壮的羞愧；神的愚拙、软弱，总比人要更智慧、强壮。现在笃信圣经 的基督徒，被世人耻笑为冥顽不灵，难道也跟世人在神面前的羞愧、愚拙挂得上钩？

       保罗自己是怎么印証福音信息能力的呢？他在该撒利亚为自己辩护的内容，难说不是只传耶稣基督并他钉十字架的道理，但结果却是令非斯都感叹保罗的学问太大而癫狂，而亚基帕则差点作了基督徒（《徒》26：24-29），这跟今天保守基督徒的节节败退又岂可同日而语？

最讽刺的是，在考虑总统信仰纯正性对基督教影响的时候，却谈世人看基督教信仰为愚拙。别的还好说，要说选总统，难道不是要推举一个世人眼中智慧、强壮的，出 来当国家的元首么？在这个谁得票多谁上台的游戏里，要高举信仰的保守、甘被世人看为愚拙，那还不如干脆退出总统竞争算了（至少在全民福音化之前是如此）。

       一方面要以国家元首的强势，加强圣经真理在社会中的推动，另一方面又不甘与社会大众“同流合污”，如此的自相矛盾，能达成“选出敬虔总统”的初衷吗？本来选 总统就不应该跟信仰的纯正性直接挂钩，因为这是两个层面的事情。但既然想通过总统对推广基督教价值观有帮助，那么一个在世人眼中看为愚昧的候选人当选，能 够达成这样的目标吗？

        无神论者道金斯固然本质上是错误的，但也不是每一句话都完全没有道理。他曾经提出：在法院悬挂十诫，对于提高美国道 德标准的效果，不会好过在旅馆里放圣经，阻止旅馆里发生淫乱的效果。笔者对此完全认同。我们必须突破表面的限制，在实质上积极、真诚地引导世人思想，使他 们真心赞同信仰保守的候选人。主对我们的劝勉是“灵巧像蛇，驯良像鸽子”（《太》10：16），这条诫命，一体两面，不可分割。我们是否真的“驯良像鸽 子”另当别论，但无论如何在“灵巧像蛇”上却还是大有进步的空间。

       “灵巧像蛇”并不是说，应该昧著良心迎合选民堕落的世界观，讨好选民。 而是要有智慧地活出圣经中关于基督徒社会责任的教导，让人看到基督教的伦理标准对社会、对每个人都是有益的，从而真心诚意地拥护信仰保守的候选人。圣经告 诉我们，没有得救的人，还是有这种判别能力的（《彼前》2：12）。

*重点，必须综合判断

       强调一下，上面的分析，是基于对候选人的治国能力与对信仰影响力的综合判断，不是只考虑前者而无视后者。笔者所言，保守基督徒出于长远考虑，在对比执政能力 后，可以暂时一两次将票投给信仰不甚保守的候选人，是有一个前提的：这候选人的政策，能为信仰留下足够的空间，而不是疯狂迫害教会。

       这是不言自明的先决条件。而在美国的大环境下，迫害基督徒，是不太可能发生的。保守福音派人士，至今仍是美国社会中不可忽视的强大力量。信仰上再激进的候选人，也不会跟如此巨大的力量公然唱反调。说到同性恋或堕胎等敏感话题，无论候选人本人是否真的认同，他们被问到这样的问题时，也往往语焉不详，不置可否， 希望哪边都不得罪。而一般民众，也未必就总跟保守基督徒立场针锋相对，前不久加州八号议案否决了同性婚姻合法化，便是一例。因此，要紧的是基督徒如何在外 部条件许可的情况下，从实质上施行圣经的教导，而不是简单地将票投给信仰保守的候选人，便高枕无忧了。

结语

      本文从圣经关于政权的教导中，提出了笔者个人的浅见。概括来说，就是要准确把握神的救赎恩典与普遍恩典之间的关系，并且以美国大选为例提出一些具体运用的原 则。文中所谈只是个人的领受，完全没有下定论的意思。如果本文能够抛砖引玉，继续推动华人基督徒关注参政议题，也就算达到目的了。

注：

1. Henry Chadwick, The Early Church (London: Penguin Books Ltd), p. 29.
2. 重洗派是源自瑞士苏黎世宗教改革的激进分支，其标志性的主张之一就是教会与政府的严格分离，详情请参维基百科
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%86%8D%E6%B4%97%E7%A4%BC%E6%B4%BE。
3. 里程，《游子吟──永恒在召唤（简体版）》（第三版），海外校园杂志社，p. 14。

作者来自上海，现居美国东部，从事药物临床研究的统计分析工作。