本文原刊于《举目》官网2019.05.27

陈世贤

 

一、多任务运行：忙碌世界的解决方案

自大学毕业之后，我愈来愈觉得自己身处在一个忙碌的世界中，无论是在学校还是在办公室中，总是有源源不绝的待办事项；往往电脑、手机一打开，就是雪片般飞来的短信或报告；而一旦我开始工作，则网站、资料夹一开就是10几个，塞满整个电脑屏幕。

我真羡慕那些能一口气同时做好几件事的人，无怪乎前些时候，“多任务运行”（multitask）变得如此流行。“多任务运行”指的是为了能在有限的时间中做完更多的事，人们开始努力同时做几件事，例如：一边在电脑前写着报告、一边回复桌上手机里的短信；一边看电视，一边写e-mail给远处的家人；一边使用手机与人通讯，一边还悄悄地做着家事等等。

看来，“多任务运行”是解决忙碌的最直接方式。

 

二、多任务运行真的比较好吗？

也许有人问，是不是喜欢多任务运行的人比其他人有更好的记忆力，且能够更迅速地从处理一事切换到另一事呢？遗憾的是，研究证实，喜欢多任务运行之人的记忆力，反而比那些喜欢一次做一件事的同侪退步，并且，因为他们太习惯同时处理好几件事，他们在做事时会不经意地去思考其他还没做的事，结果反而使他们的办事效率变得更差。（注1）

史坦福大学针对100位学生的3项测试也发现：喜欢多任务运行、使用科技产品的学生比起他们的同侪，注意力较不集中、且容易因突然出现的其他事而分心。

这些研究都提醒我们：我们的大脑习惯一次只处理一件事，这不只反映在做事效率、专注力以及记忆能力上，甚至也可从生理的角度证实。

英国萨塞克斯大学(University of Sussex)借着功能性磁振造影(fMRI)扫描发现：爱同时用多项科技产品的人的大脑前扣带皮层(anterior cingulate cortex)的灰质(grey-matter)密度较那些一次只使用一项科技产品的人低，而该区域是大脑控制人认知以及控制情绪能力的区域。（注2）

也就是说，这些喜欢使用科技产品同时处理多项任务的人，他们的认知能力以及情绪的稳定性可能比其他人差。

 

三、为了爱，而不只是效率或智商

心理学家Barbara Newman提到科技成瘾不只使许多人失去身体、社交生活的健康，也使人失去看见事物本身价值的眼光。她提醒我们，“专注”在一件事上，是可以带出对该事物的喜爱的。（注3）

一个人若同时在做很多事，那么他的心去感受的速度，将跟不上他手处理事情的速度，结果就会导致每件事都沦为待办表上的一个项目——只想赶快完成了事，而在过程中却缺乏感情去体会自己的日常生活。

设若一对情侣去餐馆约会，他们的焦点自然会放在对方身上；若一方在聊天时不断看手机、回复短信，另一方自然感到自己被冷落……“多任务运行”使人得以同时做很多事，却又无法活在当下。　

有一天傍晚，我从学校图书馆离开，正要走回宿舍时，突然意识到，若“走回宿舍”这件事对我来说只是为了“换衣服准备吃饭”，那么“走回宿舍”对我来说，就失去了意义，因为它只是为著另一件事而存在。而换个角度想，若“走回宿舍”这件事本身，并不是要为著下一件事效力，那么它本身就很有价值，它就是我生活的一部分。因此，当我走回宿舍时，我不会忙着去想等一下要做这做那，而会尝试欣赏路上的景色：微风、松鼠、路人、天空，甚至，把自己放空体验“活着”的感觉。

在那一刻，我可以跟我自己说，我爱走路，我爱此时此刻活着的感觉，而我知道上帝不只赏赐给我回宿舍后的时光，也赏赐给我走在路上的时光；上帝不只是在我宿舍等着我，也在路上陪着我。正如同诗篇所言：“我坐下，我起来，你都晓得……我行路，我躺卧，你都细察。”（《诗》139：2-3）我们的上帝，是那位无所不在的上帝。

同理，许多时候我们告诉孩子念书是为了考大学、告诉社会新人工作是为了赚钱好在未来有个家，这些虽然都是务实的理由，但在强调的同时，我们也在暗示孩子念书本身的意义在于它是为著另一件事效力；暗示社青工作的意义在于未来能有个家。如此导致的结果是人们在读书、工作的过程中很痛苦，找不到做这件事在当下的意义。

如果，念书不只是为著将来的前途或“钱途”，就只是为著念书呢？工作不只是为着生活保障、社会角色或成就，而是工作本身就很宝贵、有价值呢？……我们是否因此会对我们的生活改观？

作为基督徒的我们，不是因为拒绝追求更高的效率，或者拒绝科技产品而反对“多任务运行”，而是我们的信仰，给予我们一个更整全的看待工作、看待生命的眼光。当亚当在伊甸园中尚未犯罪、不需为着生活愁烦时，上帝就赐下工作的使命：“耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理看守。”（《创》2：15）可见工作本身在上帝眼中，就极有意义。

 

四、基督教灵性的视角：给出自己

我一直无法忘记我在念神学院的灵性指导课程时，教授说：“我希望你们在课堂上感到无聊。”这句话，道出了“无聊”具有极其宝贵的价值。

在这个科技产品盛行的时代，当我们感到无聊时──无论是在课堂上还是开会时，我们很容易拿出手机、让互联网带着我们逃离无聊“现场”。

我们不给自己机会在无聊中挣扎的结果，是我们常常从各种场合抽离，注意力变得散漫，也难以与人有长达数小时的深度相处，甚至在回顾自己过去一个礼拜的生活时，发现难以回想起自己究竟做了什么（虽然似乎做了挺多的事）。

在基督教的灵性塑造传统中，有一个数百年来都被推崇的观点，那就是当有人来找我们时，我们不只是要给他们生活物资、智慧的建议——这些都是身外之物，更是要将自己当成一份爱的礼物给予对方，正如同耶稣将自己赐给我们一般。（参 《腓》2：3）

灵修传统中强调所谓的好客精神（Hospitality），就是将自己手边、心中的事放下，把自己的专注力全然放在对方身上。（注4）这正是耶稣基督道成肉身的榜样：上帝不只是给犯罪的世人所需的生活必需品或者真理的教训，而是亲自来到他们中间，与他们同在。（参《约》1：14）

我记得当我还在读大学时，常常在房间里，嘴巴一边回复著父母从门口传来的话，一边双眼却盯着电脑屏幕。如今想起，我的这种回应不但失礼不敬，也失去了许多次与他们对谈的宝贵机会。试想，若将来我的孩子在我处理公事时跑来找我，我是否可以将事情放在一边、将我的专注力给予他（她）？还是我会一次又一次地让我的孩子感受到自己不被关爱，觉得父亲有许多事比他（她）更加重要？

 

五、一个新的眼光：区分How与Why

身兼传道人与治疗师的Wayne Muller，在他的书中谈到区分做决定的“如何”（how）跟“为什么”（why）很重要：“How”的语言注重的是办事效率，它关心我们怎样生存，怎样做每天的事；“Why”的语言则询问我们为什么要做这些事，甚至，它会询问我们为什么想要做事有效率？它不断地想找出事物本身以及背后的意义是什么。（注5）

对习惯多任务运行的思维来说，所有相同单位的时间有一样的价值，因此所谓效率是在于用最少单位的时间完成最多件事情，这是一种用数字来衡量时间的思维，用神学家莫特曼（Jürgen Moltmann，1926-）的话来说，就是一种“机械、钟表的时间观”：

“一切时间对于钟表而言都是一样的。60分钟后一个小时结束，我们经历的一切亦将消逝……‘机械的时间’并不顾忌经历的时间，相反，它让所有时间都一样。” （注6）

莫特曼认为“机械的时间观”是现在社会的产物，它容易使人的生命只剩下冰冷的数字，相对的，他提倡一种“经验的时间观”，强调时间并不是在手表上那些被我们用数字定义的东西；因为时间其实就是我们的生命，而生命不该被等闲对待。

当我们只想着要用最快的速度完成最多事情的时候，我们忽略了就在我们办完一件又一件事物的同时，我们也正活在自己的生命当中：“总是追求着下一件事”，使我们的时间（生命）就这样不被我们记念，飞逝而去。

或许，在生命的一些时刻中，我们该做的事就是放下手表，不去计算这场谈话、这段漫步，究竟会花我们多少时间，然后放松地活在当下，经历生命。

在我们的成长过程中，我们不断地被说服“How”的语言比“Why”的语言更加重要，然而，“Why”的语言比“How”的语言更能带出“爱”。借着省思我们为什么要做每一件事，我们将渐渐明白，许多干扰我们的事其实是不需要去做的，也渐渐明白，许多事本身具有非常大的价值，值得我们将自己完全投入、活在当下。

作者为台北中华福音神学院道学硕士，现在美国修习实践神学。

注：

1.Adam Gorlick. Media multitaskers pay mental price, Stanford study shows, n.p. [cited 23 Nov 2018]. Online

2.University of Sussex. Brain scans reveal ‘gray matter’ differences in media multitaskers, n.p. [cited 23 Nov 2018]. Online:

3.Barbara Newman, The Contemplative Classroom, or Learning by Heart in the Age of Google (2013), 3-11。

4.Margaret Guenther, Holy listening: The Art of Spiritual Direction (Cambridge, Mass: Cowley Publications, 1992), 21。

5．Wayne Muller, A life of being, having, and doing enough (New York: Harmony Books, 2010), 34。

6.Jürgen Moltmann, Ethics of hope (Minneapolis: Fortress Press, 2012), 155。