本文原刊於《舉目》官網2019.05.27

陳世賢

 

一、多任務運行：忙碌世界的解決方案

自大學畢業之後，我愈來愈覺得自己身處在一個忙碌的世界中，無論是在學校還是在辦公室中，總是有源源不絕的待辦事項；往往電腦、手機一打開，就是雪片般飛來的簡訊或報告；而一旦我開始工作，則網站、資料夾一開就是10幾個，塞滿整個電腦屏幕。

我真羨慕那些能一口氣同時做好幾件事的人，無怪乎前些時候，“多任務運行”（multitask）變得如此流行。“多任務運行”指的是為了能在有限的時間中做完更多的事，人們開始努力同時做幾件事，例如：一邊在電腦前寫著報告、一邊回覆桌上手機裡的簡訊；一邊看電視，一邊寫e-mail給遠處的家人；一邊使用手機與人通訊，一邊還悄悄地做著家事等等。

看來，“多任務運行”是解決忙碌的最直接方式。

 

二、多任務運行真的比較好嗎？

也許有人問，是不是喜歡多任務運行的人比其他人有更好的記憶力，且能夠更迅速地從處理一事切換到另一事呢？遺憾的是，研究證實，喜歡多任務運行之人的記憶力，反而比那些喜歡一次做一件事的同儕退步，並且，因為他們太習慣同時處理好幾件事，他們在做事時會不經意地去思考其他還沒做的事，結果反而使他們的辦事效率變得更差。（註1）

史坦福大學針對100位學生的3項測試也發現：喜歡多任務運行、使用科技產品的學生比起他們的同儕，注意力較不集中、且容易因突然出現的其他事而分心。

這些研究都提醒我們：我們的大腦習慣一次只處理一件事，這不只反映在做事效率、專注力以及記憶能力上，甚至也可從生理的角度證實。

英國薩塞克斯大學(University of Sussex)藉著功能性磁振造影(fMRI)掃描發現：愛同時用多項科技產品的人的大腦前扣帶皮層(anterior cingulate cortex)的灰質(grey-matter)密度較那些一次只使用一項科技產品的人低，而該區域是大腦控制人認知以及控制情緒能力的區域。（註2）

也就是說，這些喜歡使用科技產品同時處理多項任務的人，他們的認知能力以及情緒的穩定性可能比其他人差。

 

三、為了愛，而不只是效率或智商

心理學家Barbara Newman提到科技成癮不只使許多人失去身體、社交生活的健康，也使人失去看見事物本身價值的眼光。她提醒我們，“專注”在一件事上，是可以帶出對該事物的喜愛的。（註3）

一個人若同時在做很多事，那麼他的心去感受的速度，將跟不上他手處理事情的速度，結果就會導致每件事都淪為待辦表上的一個項目——只想趕快完成了事，而在過程中卻缺乏感情去體會自己的日常生活。

設若一對情侶去餐館約會，他們的焦點自然會放在對方身上；若一方在聊天時不斷看手機、回覆簡訊，另一方自然感到自己被冷落……“多任務運行”使人得以同時做很多事，卻又無法活在當下。　

有一天傍晚，我從學校圖書館離開，正要走回宿舍時，突然意識到，若“走回宿舍”這件事對我來說只是為了“換衣服準備吃飯”，那麼“走回宿舍”對我來說，就失去了意義，因為它只是為著另一件事而存在。而換個角度想，若“走回宿舍”這件事本身，並不是要為著下一件事效力，那麼它本身就很有價值，它就是我生活的一部分。因此，當我走回宿舍時，我不會忙著去想等一下要做這做那，而會嘗試欣賞路上的景色：微風、松鼠、路人、天空，甚至，把自己放空體驗“活著”的感覺。

在那一刻，我可以跟我自己說，我愛走路，我愛此時此刻活著的感覺，而我知道上帝不只賞賜給我回宿舍後的時光，也賞賜給我走在路上的時光；上帝不只是在我宿舍等著我，也在路上陪著我。正如同詩篇所言：“我坐下，我起來，你都曉得……我行路，我躺臥，你都細察。”（《詩》139：2-3）我們的上帝，是那位無所不在的上帝。

同理，許多時候我們告訴孩子念書是為了考大學、告訴社會新人工作是為了賺錢好在未來有個家，這些雖然都是務實的理由，但在強調的同時，我們也在暗示孩子念書本身的意義在於它是為著另一件事效力；暗示社青工作的意義在於未來能有個家。如此導致的結果是人們在讀書、工作的過程中很痛苦，找不到做這件事在當下的意義。

如果，念書不只是為著將來的前途或“錢途”，就只是為著念書呢？工作不只是為著生活保障、社會角色或成就，而是工作本身就很寶貴、有價值呢？……我們是否因此會對我們的生活改觀？

作為基督徒的我們，不是因為拒絕追求更高的效率，或者拒絕科技產品而反對“多任務運行”，而是我們的信仰，給予我們一個更整全的看待工作、看待生命的眼光。當亞當在伊甸園中尚未犯罪、不需為著生活愁煩時，上帝就賜下工作的使命：“耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。”（《創》2：15）可見工作本身在上帝眼中，就極有意義。

 

四、基督教靈性的視角：給出自己

我一直無法忘記我在念神學院的靈性指導課程時，教授說：“我希望你們在課堂上感到無聊。”這句話，道出了“無聊”具有極其寶貴的價值。

在這個科技產品盛行的時代，當我們感到無聊時──無論是在課堂上還是開會時，我們很容易拿出手機、讓互聯網帶著我們逃離無聊“現場”。

我們不給自己機會在無聊中掙扎的結果，是我們常常從各種場合抽離，注意力變得散漫，也難以與人有長達數小時的深度相處，甚至在回顧自己過去一個禮拜的生活時，發現難以回想起自己究竟做了什麼（雖然似乎做了挺多的事）。

在基督教的靈性塑造傳統中，有一個數百年來都被推崇的觀點，那就是當有人來找我們時，我們不只是要給他們生活物資、智慧的建議——這些都是身外之物，更是要將自己當成一份愛的禮物給予對方，正如同耶穌將自己賜給我們一般。（參 《腓》2：3）

靈修傳統中強調所謂的好客精神（Hospitality），就是將自己手邊、心中的事放下，把自己的專注力全然放在對方身上。（註4）這正是耶穌基督道成肉身的榜樣：上帝不只是給犯罪的世人所需的生活必需品或者真理的教訓，而是親自來到他們中間，與他們同在。（參《約》1：14）

我記得當我還在讀大學時，常常在房間裡，嘴巴一邊回覆著父母從門口傳來的話，一邊雙眼卻盯著電腦屏幕。如今想起，我的這種回應不但失禮不敬，也失去了許多次與他們對談的寶貴機會。試想，若將來我的孩子在我處理公事時跑來找我，我是否可以將事情放在一邊、將我的專注力給予他（她）？還是我會一次又一次地讓我的孩子感受到自己不被關愛，覺得父親有許多事比他（她）更加重要？

 

五、一個新的眼光：區分How與Why

身兼傳道人與治療師的Wayne Muller，在他的書中談到區分做決定的“如何”（how）跟“為什麼”（why）很重要：“How”的語言注重的是辦事效率，它關心我們怎樣生存，怎樣做每天的事；“Why”的語言則詢問我們為什麼要做這些事，甚至，它會詢問我們為什麼想要做事有效率？它不斷地想找出事物本身以及背後的意義是什麼。（註5）

對習慣多任務運行的思維來說，所有相同單位的時間有一樣的價值，因此所謂效率是在於用最少單位的時間完成最多件事情，這是一種用數字來衡量時間的思維，用神學家莫特曼（Jürgen Moltmann，1926-）的話來說，就是一種“機械、鐘錶的時間觀”：

“一切時間對於鐘錶而言都是一樣的。60分鐘後一個小時結束，我們經歷的一切亦將消逝……‘機械的時間’並不顧忌經歷的時間，相反，它讓所有時間都一樣。” （註6）

莫特曼認為“機械的時間觀”是現在社會的產物，它容易使人的生命只剩下冰冷的數字，相對的，他提倡一種“經驗的時間觀”，強調時間並不是在手錶上那些被我們用數字定義的東西；因為時間其實就是我們的生命，而生命不該被等閒對待。

當我們只想著要用最快的速度完成最多事情的時候，我們忽略了就在我們辦完一件又一件事物的同時，我們也正活在自己的生命當中：“總是追求著下一件事”，使我們的時間（生命）就這樣不被我們記念，飛逝而去。

或許，在生命的一些時刻中，我們該做的事就是放下手錶，不去計算這場談話、這段漫步，究竟會花我們多少時間，然後放鬆地活在當下，經歷生命。

在我們的成長過程中，我們不斷地被說服“How”的語言比“Why”的語言更加重要，然而，“Why”的語言比“How”的語言更能帶出“愛”。藉著省思我們為什麼要做每一件事，我們將漸漸明白，許多干擾我們的事其實是不需要去做的，也漸漸明白，許多事本身具有非常大的價值，值得我們將自己完全投入、活在當下。

作者為台北中華福音神學院道學碩士，現在美國修習實踐神學。

註：

1.Adam Gorlick. Media multitaskers pay mental price, Stanford study shows, n.p. [cited 23 Nov 2018]. Online

2.University of Sussex. Brain scans reveal ‘gray matter’ differences in media multitaskers, n.p. [cited 23 Nov 2018]. Online:

3.Barbara Newman, The Contemplative Classroom, or Learning by Heart in the Age of Google (2013), 3-11。

4.Margaret Guenther, Holy listening: The Art of Spiritual Direction (Cambridge, Mass: Cowley Publications, 1992), 21。

5．Wayne Muller, A life of being, having, and doing enough (New York: Harmony Books, 2010), 34。

6.Jürgen Moltmann, Ethics of hope (Minneapolis: Fortress Press, 2012), 155。