本文原刊于《舉目》官網牧者恩言專欄2019.09.19

呂保羅

經文：“耶稣說：‘你們說我是誰？’西門彼得回答說：‘你是基督，是永生神的兒子。’(《太》16：15-16)

核心問題：耶稣是誰？

耶稣呼召彼得成爲門徒之後，要彼得明白基督信仰的核心，不是複雜深奧的神學理論，不是代代相傳的宗教傳統，也不是如光似鹽的生活行爲，而是焦點聚集于神最高的啓示——道成肉身的耶稣基督。

這也是爲什麼耶稣問門徒：“人說我人子是誰？”門徒給出許多的回答，但都不是正確的答案。因此耶稣繼續問：“你們說我是誰？”

的確，基督教的信仰就如保羅所說：因爲知道我所信的是“誰”！（參《提後》1：12）

文士、法利賽人對舊約聖經很熟悉，他們背的滾瓜爛熟，卻被耶稣斥責，述說他們有禍了！就是因爲他們似乎明白聖經，卻不認識耶稣。他們沒有透過神成為肉身的道——耶稣來領受，因此他們對神所啓示的聖經之理解是不完全的，聖經對他們而言，是只能讓人死的字句（參《林後》3：6）。

衆人的看法：先知！

門徒先回答：“有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裏的一位。”(《太》16:14) 這是當時衆人對耶穌的看法。

認爲耶稣是先知，不算全錯，耶稣在世的使命，的確包括了作爲先知爲神說話的角色。這與世界上許多人宗教（如伊斯蘭教）的對耶穌的看法一樣，甚至基督教中的異端（如亞流派，耶和華見證人等）也有這樣的看法。

對這不完全也不正確的看法，顯然耶稣並不滿意。所以他進一步再問門徒同樣的問題：你們說我是誰？

彼得的宣告：來自天父的啓示！

彼得是門徒中的老大，這時他福至心靈，勇敢地宣告：你是基督，是永生神的兒子。(《太》16：16) 聽到這個答案，耶稣大聲誇獎他：“西門巴約拿，你是有福的！因爲這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”(《太》16：17)

耶稣聽見彼得的回答，萬分高興，對彼得大大誇獎。因爲這個對耶稣最核心的認識，不可能出于世間凡夫俗子的心思意念，一定是來自天父的啓示！這樣的認識與認信，可以成爲教會奠基的磐石，帶來教會審判的權柄。

基督：神的兒子！

舊約聖經預言彌賽亞（希伯來文指“受膏者”，就是希臘文的“基督”）的來臨，宣告神旨意的成就與國度的降臨。這是神再三的應許，也是以色列人從古至今的盼望。

從彼得的認信宣告開始，新約聖經反複強調的信息是：耶稣是基督，是神的兒子。

馬大在拉撒路死後，對來訪的耶稣說：“主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。”(《約》11：27)

使徒約翰在總結《約翰福音》的信息時，說：“但記這些事要叫你們信耶稣是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”(《約》20：31)

保羅在表達與耶稣的關係時，說：“現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信‘神的兒子’而活。(《加》2：20)

基督乃聖職

彌賽亞是受膏者，受膏是神僕人承受聖職（包括祭司，君王與先知）前的儀式，代表神的賜福，責任的託付，以及聖靈的能力。

《出埃及記》29章提到摩西用膏油澆在亞倫的頭上，設立他作大祭司；《撒母耳記上》10章撒母耳膏立掃羅作王，16章又膏大衛作王；《列王記上》19章神吩咐以利亞膏以利沙做先知。

當彼得宣告“你是基督”時，就是宣告舊約的預言應驗在人子耶稣身上，祂是神的道成肉身，受洗時聖靈降下，祂以人的身份受膏承接彌賽亞的職分。

而彼得加上一句“是永生神的兒子”時，他再次強調耶稣不僅是人子，是完完全全的人；祂更是神子，是永生全能的真神。

這樣對耶稣完全神性與完全人性的理解，非但自然界沒有模型，更是超越人的理解能力，是一個極大的奧秘，也是系統神學基督論的核心，也是曆代教會分辨異端信仰的主要標准。

禱告：親愛的主耶稣，求你賜給我信心，相信聖經裡所有有關你的啓示。因著你的人性，你進入世間的苦難，替人而死。因著你的神性，你複活勝過死亡與魔鬼，帶給我們永生的盼望。在我理性的盡頭，我願意相信你，我向你敬拜。願一切榮耀都歸于你。奉你的聖名禱告，阿們。