本文原刊于举目官网2020.09.04

向远

 

基督徒的盼望在天上，生活却是在世上。要过一个虽处世界、却不属世界的生活，基督徒必须以圣经原则，来面对地上君王，活出在地如在天的生命。

对于基督徒与君王的关系，圣经有系统性的的启示。因此，我们不能孤立地引用一两句经文冒然下结论。我们要从多个角度、结合多个事例来理解。正确理解这对关系，可以帮助我们，无论在宽松的时局还是逼迫的环境中，总有在基督里的定见和自由。

本文将透过圣经经文和历史事例，回答以下几个问题：c

 

一、为何总要顺服？

基督徒所期待的理想的君王，如《申命记》17：14-20所描述，他大公无私，勤奋治国，不好色贪财，谦卑敬畏神。这样的君王，基督徒不但敬佩、爱戴他，也心甘情愿顺服他。不过历史证明，这样完美的君王找不到。

无论君王表现如何，神给基督徒的命令是，总要（非绝对）顺服和敬重君王。

扫罗是神的受膏者，同时又是逼迫大卫的恶王，大卫仍尊重他，放弃报仇（参《撒下》24：5-8）。

耶稣回应法利赛人：基督徒应纳税，哪怕其君王是外族侵略者（参《太》22：15-22）。

彼得目睹了各种残忍的逼迫，他仍然说，“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王” （参《彼前》2：13）。

保罗在监禁之前，仍鼓励基督徒，“在上有权柄的，人人当顺服他” （参《罗》13：1）。

保罗和彼得都活在暴君尼禄之下，相继殉道。

谁能说大卫、耶稣、彼得和保罗的君王是良善的？然而，他们仍愿意顺服。他们并非懦弱！他们如此顺服的根据，可以概括为：

1.权力出于神，君王掌权都是神所允许的（参《罗》12：1）。

2.神的子民不能以刀剑解决问题，不可害神的受膏者（参《撒上》26：9）。

3.那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。唯有把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他（《太》10：28）。

4.神是公义的，且是最后的伸冤者和审判者（参《来》10：30）。

因此，我们得出结论：为主的缘故，基督徒情愿忍耐，甘心顺服，以至于死。

可以肯定的是，天上的国与世上的国，是截然相反的。地上的基督徒，必因此而受磨难。这种磨难是命定的、不可调和的。基督徒只有一条路：顺服就是蒙福！基督徒的忍耐和顺服，为主的缘故，应当是甘心的、彻底的，可以叫基督徒何事上被毁谤、就在何事上叫那毁谤的人自觉羞愧。

不过，基督徒对君王的顺服，是无原则的、绝对的吗？并非如此！

 

二、死都不妥协

必须再次强调，要根据圣经完整的的启示，来看基督徒和君王的关系。基督徒总体上要顺服君王，但还有死都不能妥协的地方。

彼得和保罗为何殉道？因为他们有不能放弃的——他们是基督的门徒，不能不信死而复活的基督。

中国文革时的教会史，给了我们什么启示？王明道为了持守纯正的福音，不与“三自”为伍，两次坐牢，长达23年。倪柝声坐牢20年，最终殉道于狱中。然而，主借着他们散发的力量和结出的果实，超过我们心所想、目所及。而同时期的“神学泰斗”贾玉铭，选择了妥协，自以为可保全神学事工，结果晚年生命落得极为可怜。

基督徒为何不能凡事顺服君王？因为，君王不是神，他的命令可能有谬误。他也可能在信仰上逼迫基督徒。一旦其政策偏离真理和公义，基督徒便没有必要顺服。

由此，我们说，基督徒可以放弃很多东西，唯独所信的福音，死也不能妥协。即使君王下令，也不能服从。因为耶稣说：“凡在人面前不认我的，我在天上的父面前也必不认他。” （《太》10：33）

除了福音这个根本，还有些原则是与这根本息息相关的。基督徒为著良心和神国的缘故，也不能轻易放弃。

 

三、怎样祷告、怎样做？

基督徒若因逼迫受苦，他必须反省：我关心我的君王吗？

有人反驳：纳粹分子希特勒也值得爱吗？

让我们看看使徒保罗在《提摩太前书》2：1-2的话：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此。”保罗没有限定只为好王祷告（其实恶王更需要祷告）。从保罗的口气看，他虽遇暴君，却没有用祷告咒诅君王，反倒是祝谢。

由此，基督徒应当在祷告中，为君王尚存的、残留的“善”感恩；当祈求神能使君王公义、正直和智慧地治理国家；当为君王的愚昧、暴政和可怜的生命向主代求。圣经教导我们不要怀恨，要把伸冤、咒诅和施罚留给神施行，因祂比我们更目光锐利、看得更透彻。

基督徒应当聚焦于神的国和神的义。在这弯曲悖谬的黑暗世代，基督徒要不发怨言，要诚实无伪，以敬虔度日，好像明光照耀（参《腓》2：14-15）；在外人中应当品行端正，叫那些毁谤的人闭口不言（参《彼前》2：12）；不但顺服温和善良的领导，也要顺服乖癖的；要殷勤，不好吃懒做；要让人看到爱与舍己。

 

四、不该做什么？

基督徒既然是天上的国民，就不要期待从地上的君王中得到安全保障，也不能倚靠刀剑捍卫福音。

基督教自诞生开始，经历了300年逼迫后，在君士坦丁任罗马帝国皇帝时，走向合法化。教会遍地开花，主教和牧师享有较高的地位。然而，也产生了政教不分、君王涉教，以及主教染政等问题。

中世纪时期，罗马教皇的权力逐渐超过国王，结果教会内部腐败横生，极大羞辱了神的名。合法的外衣，未必能保护纯正福音的果实。

七、八世纪，当伊斯兰崛起时，中东、北非一些基督教热土，被穆斯林军队侵袭。为阻止伊斯兰扩张势力，欧洲主要国家在罗马教皇的号召下，在近两百年间，开展了至少7次十字军东征。

刀剑似乎阻止了穆斯林的侵蚀，但从未真正夺回那些穆斯林化的土地和民族。也许，这就是为什么，当彼得试图用刀保护耶稣时，耶稣对彼得说：“收刀入鞘吧。”（参《太》26：52）

旧约所记录的大小战役，让我们看到，胜败不在于参战人员的多寡，不在于人的计谋，乃在于掌管万有、独行奇事的神。当君王在神面前谦卑俯伏、百姓不拜偶像，他们就能战无不胜；当君王骄傲行恶，虽多方拜偶像、四处搞联盟，也没有一个落得好下场。

因此，基督徒不要指望从君王那里得享真正的平安，更不要冒然以刀剑处理时下的艰难。既然有那么多的见证人，如云彩围绕着我们，那么就让我们甘心忍耐，等候那位公义的主。

 

五、可以斥责君王吗？

我们必须承认，神给了祂的某些子民强烈的政治使命，呼召他们解决现实的不公。

圣经中，有许多神职人员斥责君王的例子：先知撒母耳，斥责扫罗鲁莽献祭（参《撒上》13：9-13）；祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚，斥责犹大王约阿施拜偶像（《代下》24：20）；农民出身的先知阿摩司，斥责以色列王的罪孽（《摩》3-6）……这些人得了上帝的呼召，挺身而出，敢为真理说实话。

问题来了：今天的我们，是否有从神而来的呼召，斥责君王的罪孽？呼召是复杂的个人性命题，不能随便否认，也不能轻易相信。若神给了一个人清晰的使命，要他为社会公义舍生忘死，敢于讲真相、尽忠言，那么他如此行，非但必要，而且是讨神喜悦的。

另外一方面，若一个人没有从神而来的呼召，我们建议他闭口不言，以免造次、妄自惹火烧身。他不该试图煽动舆论，播下仇恨的种子，甚至挑起刀剑的火焰。因为，时候未到，轮不到我们说话。或是，没有呼召，说了也等于瞎说。我们要做的，是继续在福音广传、拯救灵魂上不遗余力。

让我们看看历史上，面对逼迫时，先贤们是如何做的。大卫为躲避扫罗王的逼迫，由米甲帮助，从窗户里逃跑（《撒上》19：12）；使徒保罗为逃避犹太人追杀，由门徒夜间用筐子，把他从城墙上放下去（《徒》9：25）；主教赛普里安（Cyprian，200-258）面对逼迫，为了继续领导教牧团队，选择暂时逃难。连主耶稣面对法利赛人挑衅，因为荣耀的时候未到，也多次退避。

他们的暂时退避，既不是胆怯，也不是懦弱，乃是照着神的心意，做出了明智、勇敢和富有战略性的决定。

让我们坚信神的主权：时候到了，祂必要派忠心的仆人上场；时候到了，祂必然将恶王从高处摔下来，以昭公义；时候到了，祂必要擦干受逼迫圣徒的泪水，将荣耀的冠冕戴在殉道者的头上。

 

作者来自上海，现居美国南卡哥伦比亚，为哥伦比亚国际大学道硕专业研究生、全职牧者。