本文原刊於舉目官網2020.09.04

向遠

 

基督徒的盼望在天上，生活卻是在世上。要過一個雖處世界、卻不屬世界的生活，基督徒必須以聖經原則，來面對地上君王，活出在地如在天的生命。

對於基督徒與君王的關係，聖經有系統性的的啟示。因此，我們不能孤立地引用一兩句經文冒然下結論。我們要從多個角度、結合多個事例來理解。正確理解這對關係，可以幫助我們，無論在寬鬆的時局還是逼迫的環境中，總有在基督裡的定見和自由。

本文將透過聖經經文和歷史事例，回答以下幾個問題：c

 

一、為何總要順服？

基督徒所期待的理想的君王，如《申命記》17：14-20所描述，他大公無私，勤奮治國，不好色貪財，謙卑敬畏神。這樣的君王，基督徒不但敬佩、愛戴他，也心甘情願順服他。不過歷史證明，這樣完美的君王找不到。

無論君王表現如何，神給基督徒的命令是，總要（非絕對）順服和敬重君王。

掃羅是神的受膏者，同時又是逼迫大衛的惡王，大衛仍尊重他，放棄報仇（參《撒下》24：5-8）。

耶穌回應法利賽人：基督徒應納稅，哪怕其君王是外族侵略者（參《太》22：15-22）。

彼得目睹了各種殘忍的逼迫，他仍然說，“你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王” （參《彼前》2：13）。

保羅在監禁之前，仍鼓勵基督徒，“在上有權柄的，人人當順服他” （參《羅》13：1）。

保羅和彼得都活在暴君尼祿之下，相繼殉道。

誰能說大衛、耶穌、彼得和保羅的君王是良善的？然而，他們仍願意順服。他們並非懦弱！他們如此順服的根據，可以概括為：

1.權力出於神，君王掌權都是神所允許的（參《羅》12：1）。

2.神的子民不能以刀劍解決問題，不可害神的受膏者（參《撒上》26：9）。

3.那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。唯有把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他（《太》10：28）。

4.神是公義的，且是最後的伸冤者和審判者（參《來》10：30）。

因此，我們得出結論：為主的緣故，基督徒情願忍耐，甘心順服，以至於死。

可以肯定的是，天上的國與世上的國，是截然相反的。地上的基督徒，必因此而受磨難。這種磨難是命定的、不可調和的。基督徒只有一條路：順服就是蒙福！基督徒的忍耐和順服，為主的緣故，應當是甘心的、徹底的，可以叫基督徒何事上被譭謗、就在何事上叫那譭謗的人自覺羞愧。

不過，基督徒對君王的順服，是無原則的、絕對的嗎？並非如此！

 

二、死都不妥協

必須再次強調，要根據聖經完整的的啟示，來看基督徒和君王的關係。基督徒總體上要順服君王，但還有死都不能妥協的地方。

彼得和保羅為何殉道？因為他們有不能放棄的——他們是基督的門徒，不能不信死而復活的基督。

中國文革時的教會史，給了我們什麼啟示？王明道為了持守純正的福音，不與“三自”為伍，兩次坐牢，長達23年。倪柝聲坐牢20年，最終殉道於獄中。然而，主藉著他們散發的力量和結出的果實，超過我們心所想、目所及。而同時期的“神學泰斗”賈玉銘，選擇了妥協，自以為可保全神學事工，結果晚年生命落得極為可憐。

基督徒為何不能凡事順服君王？因為，君王不是神，他的命令可能有謬誤。他也可能在信仰上逼迫基督徒。一旦其政策偏離真理和公義，基督徒便沒有必要順服。

由此，我們說，基督徒可以放棄很多東西，唯獨所信的福音，死也不能妥協。即使君王下令，也不能服從。因為耶穌說：“凡在人面前不認我的，我在天上的父面前也必不認他。” （《太》10：33）

除了福音這個根本，還有些原則是與這根本息息相關的。基督徒為著良心和神國的緣故，也不能輕易放棄。

 

三、怎樣禱告、怎樣做？

基督徒若因逼迫受苦，他必須反省：我關心我的君王嗎？

有人反駁：納粹分子希特勒也值得愛嗎？

讓我們看看使徒保羅在《提摩太前書》2：1-2的話：“我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此。”保羅沒有限定只為好王禱告（其實惡王更需要禱告）。從保羅的口氣看，他雖遇暴君，卻沒有用禱告咒詛君王，反倒是祝謝。

由此，基督徒應當在禱告中，為君王尚存的、殘留的“善”感恩；當祈求神能使君王公義、正直和智慧地治理國家；當為君王的愚昧、暴政和可憐的生命向主代求。聖經教導我們不要懷恨，要把伸冤、咒詛和施罰留給神施行，因祂比我們更目光銳利、看得更透徹。

基督徒應當聚焦於神的國和神的義。在這彎曲悖謬的黑暗世代，基督徒要不發怨言，要誠實無偽，以敬虔度日，好像明光照耀（參《腓》2：14-15）；在外人中應當品行端正，叫那些譭謗的人閉口不言（參《彼前》2：12）；不但順服溫和善良的領導，也要順服乖癖的；要殷勤，不好吃懶做；要讓人看到愛與捨己。

 

四、不該做什麼？

基督徒既然是天上的國民，就不要期待從地上的君王中得到安全保障，也不能倚靠刀劍捍衛福音。

基督教自誕生開始，經歷了300年逼迫後，在君士坦丁任羅馬帝國皇帝時，走向合法化。教會遍地開花，主教和牧師享有較高的地位。然而，也產生了政教不分、君王涉教，以及主教染政等問題。

中世紀時期，羅馬教皇的權力逐漸超過國王，結果教會內部腐敗橫生，極大羞辱了神的名。合法的外衣，未必能保護純正福音的果實。

七、八世紀，當伊斯蘭崛起時，中東、北非一些基督教熱土，被穆斯林軍隊侵襲。為阻止伊斯蘭擴張勢力，歐洲主要國家在羅馬教皇的號召下，在近兩百年間，開展了至少7次十字軍東征。

刀劍似乎阻止了穆斯林的侵蝕，但從未真正奪回那些穆斯林化的土地和民族。也許，這就是為什麼，當彼得試圖用刀保護耶穌時，耶穌對彼得說：“收刀入鞘吧。”（參《太》26：52）

舊約所記錄的大小戰役，讓我們看到，勝敗不在於參戰人員的多寡，不在於人的計謀，乃在於掌管萬有、獨行奇事的神。當君王在神面前謙卑俯伏、百姓不拜偶像，他們就能戰無不勝；當君王驕傲行惡，雖多方拜偶像、四處搞聯盟，也沒有一個落得好下場。

因此，基督徒不要指望從君王那裡得享真正的平安，更不要冒然以刀劍處理時下的艱難。既然有那麼多的見證人，如雲彩圍繞著我們，那麼就讓我們甘心忍耐，等候那位公義的主。

 

五、可以斥責君王嗎？

我們必須承認，神給了祂的某些子民強烈的政治使命，呼召他們解決現實的不公。

聖經中，有許多神職人員斥責君王的例子：先知撒母耳，斥責掃羅魯莽獻祭（參《撒上》13：9-13）；祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，斥責猶大王約阿施拜偶像（《代下》24：20）；農民出身的先知阿摩司，斥責以色列王的罪孽（《摩》3-6）……這些人得了上帝的呼召，挺身而出，敢為真理說實話。

問題來了：今天的我們，是否有從神而來的呼召，斥責君王的罪孽？呼召是複雜的個人性命題，不能隨便否認，也不能輕易相信。若神給了一個人清晰的使命，要他為社會公義捨生忘死，敢於講真相、盡忠言，那麼他如此行，非但必要，而且是討神喜悅的。

另外一方面，若一個人沒有從神而來的呼召，我們建議他閉口不言，以免造次、妄自惹火燒身。他不該試圖煽動輿論，播下仇恨的種子，甚至挑起刀劍的火焰。因為，時候未到，輪不到我們說話。或是，沒有呼召，說了也等於瞎說。我們要做的，是繼續在福音廣傳、拯救靈魂上不遺餘力。

讓我們看看歷史上，面對逼迫時，先賢們是如何做的。大衛為躲避掃羅王的逼迫，由米甲幫助，從窗戶裡逃跑（《撒上》19：12）；使徒保羅為逃避猶太人追殺，由門徒夜間用筐子，把他從城牆上放下去（《徒》9：25）；主教賽普里安（Cyprian，200-258）面對逼迫，為了繼續領導教牧團隊，選擇暫時逃難。連主耶穌面對法利賽人挑釁，因為榮耀的時候未到，也多次退避。

他們的暫時退避，既不是膽怯，也不是懦弱，乃是照著神的心意，做出了明智、勇敢和富有戰略性的決定。

讓我們堅信神的主權：時候到了，祂必要派忠心的僕人上場；時候到了，祂必然將惡王從高處摔下來，以昭公義；時候到了，祂必要擦乾受逼迫聖徒的淚水，將榮耀的冠冕戴在殉道者的頭上。

 

作者來自上海，現居美國南卡哥倫比亞，為哥倫比亞國際大學道碩專業研究生、全職牧者。