Graeme Goldsworthy著 編譯／海風本文原刊於《舉目》34期
第一次讀完《約伯記》的人，可能會覺得難以消化。我們生活在一個追求短小精悍的時代，生活中到處可見一句話的廣告詞。《約伯記》卻屬於另一個世界。它冗長的對話，很容易讓我們陷於迷霧中。然而，神今天仍然透過其42章的經文，對我們說話。讓我們先看看這本書的結構。
《約伯記》目的
故事一開始，是一段散文，記錄“撒但”（控告者）要試驗約伯的義。他質疑約伯是義人。但是對約伯的攻擊展開後，他就退居幕後了。如果本書的重點只是“義人為什麼會受苦”，那麼，答案可能很簡單：“撒但在找約伯的碴”。但事實上，作者似乎沒有這個意思。因為文中主要的對話，並未提到撒但。
當約伯遭受打擊，書中強調他仍然沒有犯罪（《伯》2：10）。他的三個朋友接著出現，經過七天七夜的靜默，開始了爭論。
由此，本書進入了詩體部分。希伯來詩的特色是字句多，經常重復。平行句是常見的手法，也是我們在《箴言》中常看到的。平行句是重復使用類似的語詞，幫助人看清原來含義不明的句子。
在詩體的部分，約伯開始咒詛自己的生日，然後是約伯和他三個朋友間的對話，依序是約伯和以利法，約伯和比勒達，約伯和瑣法（3-31章）。這種次序的對話， 出現了三次（第三輪中，瑣法沒有出現）。約伯對比勒達的最後一次發言特別地長（26-31章），第28章的智慧詩也許是後來插入的。接著，第四個朋友以利戶加入發言，他的論點並沒有新意（32-37章）。然後上帝打破靜默，在一個莊嚴的詩句高峰中，對約伯說話（38：1-42：6）。最後是一段散文體的跋，約伯重獲他的財富、家庭和健康。
無可否認地，本書的主題之一是義人受苦。不過，這並不表示本書要回答的，是義人為何受苦的問題。本書 的冗長，似乎增強了約伯受苦的神秘感。但實際上，並無神秘之處，因為我們知道，從一開始，上帝就讚許了約伯，也很放心地容許他受考驗。雖然聖經有個觀念， 是上帝為了責罰和管教的緣故，會容神的子民受苦；且約伯是義人並不意味他是無罪的，因此，他並非不需要管教。然而，本書清楚表明了，約伯所受的苦，與他 的罪並沒有直接的關聯。
約伯的信心經過了考驗，正直得到了證明，他並未因此不再信靠上帝。不過，《約伯記》整本書的重點不是要把“義人受苦”，簡化為“信心的試煉”，也不是要我們無條件地接受苦難。約伯在書中想明白苦難的原因，這種質疑蘊涵著真正的智慧，幫助我們明白，“對於上帝的旨意， 我們或者完全明白，或者一無所知”，是何等膚淺的看法。
也有人認為，《約伯記》是想解答神義論的問題。“神義論”的意思是解釋上帝的作為。比如，如果有人問：“如果上帝讓無辜者遭遇悲慘，他還算慈愛嗎？”我們所能做出的解釋，這就是神義論的範疇。關於這個問題，要等到新約中對上帝的國及最後的審判展開後，才會比較清楚。
對《約伯記》的不同說法，表明《約伯記》關注的層面相當復雜。無論我們視之為義人受苦、信心的意義、信徒與上帝關系的認知，還是上帝主權的問題，我們都還必須看到，《約伯記》問及了一個重要的問題：“什麼是智慧？我們怎樣找到？”
在 《箴言》書中，我們看到智慧的一個中心主題是覺察宇宙的秩序。所有基於經驗的觀察都能讓我們認識此宇宙秩序，它幫助我們建立與其它事件或經驗的關系。在這 個秩序之後，是上帝創造的活動；要真正明白所有的事件，我們必須考量上帝的自我啟示。但是，即便《箴言》也承認，上帝宇宙的有序，有時是非常復雜而難以辨 識的。
比勒達訴求的，則不是屬靈經驗，而是傳統（8：8-10）。他只差一步，就可以成為偉大的智慧教師──可惜，他從過去的智慧寶庫中所汲取的真理，剛好不適用 於約伯這個特例。因此，他的建議並不比以利法的好。他認為解決問題的唯一方法，是約伯的懺悔：“你若清潔正直，他必定為你起來，使你公義的居所興旺。” （8：6）
最後是瑣法。他的那套說法，被後人稱為“簡化版福音”。對瑣法這種矮板、教條的人來說，一切都非常清楚、黑白分明。他甚至暗示 上帝對約伯夠寬大的了，沒有追究約伯全部的罪（11：6）。不過，他提出了一個重要的問題，幫助我們理解本書要談的智慧：“你考察就能測透神嗎？你豈能盡 情測透全能者嗎？”（11：7）
約伯的朋友就是如此以各自的方法，指責約伯有罪，要他悔改，重得上帝的歡心。而約伯則一直為自己的無辜抗辯，沒有太理會朋友們的論點。
本書用了很高明的技巧，讓這幾個人有如隔岸論戰──兩邊的觀念從來沒有直接沖撞，所以也沒有輸贏。我們大可說，這個聰明的安排，其實是在表示，約伯這些朋友的觀點，不是完全錯誤的。
這種安排，正是本書的訴求，讓智慧的兩個層面有所接觸──其中一個層面強調可見的因果規律，另一個則強調生活經驗的奧秘。
那麼，什麼是我們所說的“智慧的危機”呢？就是把一個關於智慧的特殊觀點，僵化成對整體的死板詮釋，以致於有時候會與實際經驗發生沖突。
智慧的危機，在《約伯記》中得到最好的說明。約伯的三個朋友，對於報應的看法過於簡化──正直就會昌盛、愚蠢就有苦難；苦難一定來自不義。他們食古不化，將《箴言》的智慧教條化、普遍化，而無法處理與之有明顯矛盾的特例，例如約伯的經歷。
約伯的朋友是敬畏神的人，不能說他們的話一無是處。他們所說的，基本上是真的，只是不適用於約伯。其實每個時代都可以見到義人受苦，敬畏神的人受到邪惡的壓迫：“耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？……我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？”（《詩》13：1）
約伯的經驗對以色列人來說，是個新的經驗，也是對《箴言》智慧的挑戰，說明《箴言》式的智慧是有限的，不是放諸四海而皆準的。
秩序的隱藏
讓我們回到信心和信靠的主題。聖經一再強調人的智慧來自敬畏上帝，人只能透過啟示認識他。智慧的來源是上帝所設立的宇宙秩序，而上帝的救贖行動，則是我們信心的基礎。
《箴言》2章1-15節，做出了一個非凡的宣稱：追尋知識會導致我們對神的敬畏，以及對他的認識。這強調了敬畏神是我們的起點，也是我們的目標。一個不信的 人，以“開放的心胸”，客觀地檢驗宇宙（所謂的自然神學），並不會使他認識神、信靠神。實際上，只有接受上帝是造物主的信徒，才會發現整個宇宙加強了他的 信心和信靠。
然而，即使我們得到一些智慧，並不表示我們擁有宇宙無限和完全的知識，能像上帝一樣去思想。就如同馮拉德（Gerhard von Rad）所說，有些經驗會讓我們的信靠瓦解。我們必須承認，我們無法看到圖像的全部。如此，智慧的人就會同意先知從上帝得來的話：“天怎樣高過地，照樣， 我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。”（《賽》55：9）
真正的智慧會清楚其有限性，也願意承認有些上帝的秩序是向我們隱藏的。當我們面對這樣的奧秘時，可能會在其中看到一些理由。智慧曉得受苦的作用是磨煉（《箴》3：11-12），但這與因果報應只是程度上的差別，因為管 教意味著還有錯誤或不完善，需要糾正。這當然不是《約伯記》提供的解答。奧秘是更深層的，約伯甚至沒有得到保證，是一個慈愛的父親在責備他。他最深的苦 難，超越他個人損失的，是上帝的緘默。
約伯朋友的失敗令人沮喪，他們沒有找到解方，我們也被帶回到問題的核心（《伯》28章中的智慧詩）：
然而，智慧有何處可尋？聰明之處在哪里呢？
智慧的價值無人能知，在活人之地也無處可尋。
智慧從何處來呢？聰明之處在哪里呢？
是向一切有生命的眼目隱藏，向空中的飛鳥掩蔽。
神明白智慧的道路，曉得智慧的所在。
因他鑒察直到地極，遍觀普天之下。
（《伯》28：12-13，20-21，23-24）
如果是上帝創造了萬物的秩序，那麼唯有他才擁有全部的智慧。沒有這個基本認知的人，想追求智慧，就是愚蠢至極的。人必須知道，上帝所維持的秩序中，有奧秘， 是無法測透的，是超過我們的能力的。智慧的人，會看著眼前被造界的奇跡，和約伯一起承認：“看哪，這不過是神工作的些微；我們所听於他的是何等細微的聲 音！他大能的雷聲誰能明透呢？”（26：14）
在思考上帝對約伯的回答前，我們應該注意到另一個主題。約伯對人與上帝的隔絕有很深的自覺。以色列宗教對這點用了很多生動的描繪，而約伯被迫以非常強烈的個人方式，去面對這些。會幕的牆和至聖所前的幔子，是罪導致人與神隔絕的提醒。祭司和所 有祭牲的血都在告訴我們，只有藉著中保，人才能來到上帝面前。
先知對以色列所說的話，正是約伯最深刻的經歷。他與神隔絕了，他不知道如何再尋求上帝的面。他需要的是一個中保：“他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同听審判。我們中間沒有听訟的人可以向我們兩造按手。願他把杖離開我，不使驚惶威嚇 我。我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。”（9：32-35）
也總是存在著這樣的一位中保：“現今，在天有我的見證，在上有我的中保。”（19：19）
最後有一段經文，表達了死亡不是與神最後隔絕的信心：我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。（19：25-26）
這不是對復活透徹的認識，只是明白為什麼神是公義的一個過程。無可置疑地，這是啟示的一部分，帶領我們朝向新約復活的教義。它與約伯渴望一個中保有很重要的關聯。總之，他的維護者或救贖主會使他看見神。他將不再需要解釋，因為只要看見神，對他來說就夠了。
上帝如是說 直到本書的最後，上帝才對約伯說話（38：1-41：34）。對約伯的質問，上帝的回答強而有力、勢不可擋，但令人難解的是，似乎完全避開了約伯和他的朋友 提出的問題。為何如此，很難說明。也釦畯怚i以提出兩點：一、上帝對約伯的問題沒有答案；二、沒有答案其實是給了一個開放的回答。又或者，上帝沒有直接回 答約伯受苦的問題，而是指出真理，引導約伯到智慧的道路上，得到對這件事的解答。
上帝的話語不乏責備：“誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？”（38：2）“挑剔是非的，怎能與全能者爭辯呢？責備神的，回答這個問題吧。”（40：2，新譯本）
約伯的回答（40：3-5），顯示這責罵使他謙卑下來。但是，他還沒有達到上帝要他到達的境地。那麼，我們可以從上帝的回答學到什麼呢？
首先，我們可以明白：如果我們以為，用有限的經驗去感知秩序，就能理解一切，是很危險的。如果我們忘記上帝是造物主和所有秩序的維持者，那麼，我們就會用獨 立的姿態，簡化地來思考秩序、公義、良善和真理。然後，我們就會堅持，上帝也需要遵守這些。我們就會根據自己認定的所謂自明的公義和良善的標準，來塑造上 帝的圖像。
聖經卻告訴我們：上帝啟示了他自己像什麼，也同時告訴我們，什麼是公義與良善。秩序的定義，也必須來自上帝的啟示。上帝不是一 個被造物，必須臣服於一個更高的、獨立的、稱為秩序的原則。秩序之所以是秩序，是因為上帝是上帝，上帝使它成為秩序。上帝是超乎所有秩序的上帝，而這個秩 序是人可以感知的──但同時又有釵h的因果關系，是超乎我們感知能力的。
上帝問約伯的問題，並不需要回答，他只是要約伯再次考慮創造的偉大──我們有時稱之為“上帝的主權”──他對萬物的絕對統治，意味著他是自由的。這不是說他能否定自己或任性地把自己變成魔鬼，而是他根據他的旨意行作萬事。
上帝啟示自己，讓我們認識他，就是他的一個自由行動。但上帝的可知性，並不排斥上帝的奧秘性。換句話說，我們對上帝的知識是有限的，受限於上帝選擇要啟示我 們什麼，也受限於我們理解的能力。我們必須承認，上帝，包括他的本質以及他的道路，是無限地超乎我們的理解的──記得有一次，我問紐約兒童避難所（我在那 里擔任牧師）的兒童，如果我們能明白上帝所有的事情，會變成怎樣？一個七歲的孩童，毫不遲疑地回答：“我們就是神了！”
在約伯的世界，上 帝的沉默，如同一層穿不透的迷霧，使約伯覺得忍耐毫無意義；約伯信心的勝利，是靠他對目標的堅忍、要在上帝里面找到意義；約伯的冤情被洗刷，端賴上帝對他 說話。上帝威嚴而又慈愛地帶領他的兒子，超越了個人受苦的地平線──這個醫治所產生的效果，啟示上帝的智慧超越人類的智慧。
從約伯學智慧
約伯的信心和信靠穿透了靜默的牆。這堵牆本是遠超過他的理解力的，但他如牛頭犬般地頑強，堅信：“上帝一定會回答！”
約伯所提的問題，其意義遠超過他的苦難。所以直至今天，《約伯記》仍在對受苦的人、對更廣的听眾說話。約伯的痛苦，不只在於喪失親友、窮乏和與社會的隔離， 也不只是與他人、與世界的疏離，更是“意義”的痛苦。約伯認為意義是上帝的禮物，要給所有信靠他的人。他對中保的哀求上達天听，以致我們終得以親自看見神 ──基督。
對有些人來說，《約伯記》的跋，是無關緊要的，是令人掃興的結尾。從文學的角度來看，這結尾也是價值不高的。但是從整本書來看，這個跋證實了上帝聖言的重要性。約伯在塵土和灰燼中悔改，並不是為了他的朋友所指認的罪，而是他已經進入了更高的境地。他本來只想從上帝那里得到一個明快的 回答，現在慈愛的上帝卻讓他看見，解決問題的方法，不是成為像上帝一樣，而是信靠上帝，信靠造物主。書跋說明約伯的罪名已被洗清，上帝與人的關系也恢復 了。
所以，《約伯記》並沒有和《箴言》的智慧抵觸。它向我們展示了上帝的偉大，以及何謂敬畏，讓我們得以超越《箴言》。它提醒我們，上帝的愛，遠超過我們的想像：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”（《羅》8：28）
《約伯記》改變了我們的觀念。過去我們以為，追尋智慧，會讓我們知道所有問題的答案。《約伯記》卻讓我們謙卑。如此，我們才能被提升到重新信靠他的良善的境地。
本文編譯自高偉勛（Graeme Goldsworthy）著，Gospel and Wisdom （Goldsworthy Trilogy, Paternoster, 2001）第七章，“Job and the Hiddenness of Order”。高偉勛原為澳洲Moore 神學院舊約與聖經神學教授，現已退休。對聖經神學有興趣的讀者，可以參考他的著作，如《天國與福音：反思舊約天國觀》（Gospel and Kingdom : A Christian Interpretation of the Old Testament，香港：基道，1990），以及《認識聖經神學》（According to Plan-The Unfolding Revelation of God in the Bible，台北：校園書房，1998）等書。
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