本文原刊於舉目官網2021.12.23

劉孝勇

 

耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：“大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。”她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話說：必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。”（“以馬內利”翻出來就是‘神與我們同在’）。——（《馬太福音》1：18-23）

 

背景

以馬內利（Emmanuel）是希伯來語，意思是神與我們同在。現在這個詞已經變成基督徒彼此問候的一個用語，但這個詞到底是怎麼來的呢？也許有些基督徒也不知道。

差不多是中國東周平王的時代，也就是距離現在2700多年之前，西亞的兩河流域處於列強爭霸、羣雄並起的局面。當時，亞述人掃蕩各地，建立了一個橫跨歐亞的大帝國，除了一些仍在負嵎頑抗的小國，大多數國家無不臣服在亞述的統治之下。

在亞述東征西討的威力掃蕩下，北國以色列和南國猶大（以色列在主前931年，分裂成南北兩國），雖然還在負嵎頑抗，但是已經搖搖欲墜，隨時都有國破家亡的可能。就在那個危急存亡之秋，以色列國王比加和亞蘭國王利汛，結成聯盟（參《賽》7：1-2)，想要對抗亞述的勢力。

為了更加壯大這個聯盟的勢力，他們想邀請南國猶大加入，但是南國顧及亞述的勢力，不肯答應。所以以色列和亞蘭這兩個國家，就興兵南侵，想用武力來強迫猶大國就範(參《賽》7：1-16，《代下》28、《王下》16)。相對來說，南國猶大是個敬畏耶和華神的國家，特別在亞哈斯王的時候，耶和華的話常臨到先知以賽亞。

神透過先知以賽亞傳話，要亞哈斯王和猶大的百姓不要害怕，也不要心裡膽怯（參《賽》7：4)，因為以色列王和亞蘭王“所謀的必立不住，也不得成就”(參《賽》7：7)。神要亞哈斯王求一個兆頭（一個記號），讓亞哈斯王確定神的保守和看顧不會離開猶大。亞哈斯王卻不領情，說：“我不求，我不試探耶和華”(《賽》7：12)，事實上，這個時候，他心裡已經決定向亞述求救，但不想在先知面前表明立場。

在這個時刻，先知以賽亞說：“大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）”(《賽》7：13-14)。童女(希伯來文：alamah；希臘文：pathenos)可以是處女或是年輕的女子，在這裡所指的應該是亞哈斯王宮裡的王妃。神要給這兆頭的目的，是要亞哈斯王和猶大人專心依靠祂，祂必定會施恩拯救。無奈人還是硬著頸項，只想靠著自己的能力，不想依靠神。

這位名叫“以馬內利”的小嬰孩，“還不曉得棄惡擇善之先”，亞哈斯所憎惡的“那二王之地，必致見棄。”(參《賽》7：16)事實上，當這位猶大國的王子2歲時，那兩位想入侵猶大的亞蘭王和以色王都已經敗亡了（發生在公元前732年）。

 

一、以馬內利是神的應許成為事實

舊約以賽亞先知所預言的“以馬內利”（神與我們同在），已經在主前第8世紀得到了應驗。然而，神的心意卻不只是要拯救猶大國，祂是要拯救萬國和萬民。在以賽亞先知之後的700多年，另一位“以馬內利”真的降臨了，祂被起名字叫作耶穌，“因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”(《太》1：21)

耶穌(Jesus)，這個出現在新約希臘文的名字，其實就是舊約希伯來文“約書亞”(Joshua)，這個名字的意思是“耶和華是拯救”。耶和華神要將祂的百姓從罪惡中拯救出來，這是何等的大事。這意味著，救贖不再是以色列人獨享的權利，而是所有的罪人都可以得到的恩典。

舊約聖經中，雖然神給人的應許有好幾千個，但是最大也是最寶貴的，就是祂應許賜下一位“彌賽亞”(Messiah)，也就是“受膏者”(The Anointed One，被膏立的人)。

我們可能會問，這彌賽亞或受膏者是什麼意思呢？在舊約時代，只有3種人可以受膏，即君王、祭司和先知。這種用動物脂油，澆灌在一個人頭上的作法，是神用以設立一個特別職份的方式。也就是說，神所設立的特別職份（君王、祭司和先知）是代表神來執行一些特別的任務（君王－治理；祭司－律法、敬拜；先知－神話語的宣告）。神應許要賜下的這位彌賽亞，就是要總合這3種身份和3個任務，讓世人來認識祂。換言之，彌賽亞就是基督，就是救主，要把所有的人從罪中拯救出來。

約瑟是加利利一個貧苦的木匠，馬利亞是拿撒勒城的一位等待出嫁的平凡女子，雖然他們不是名門貴族，但也有美好的前途可以憧憬，至少是一個忠誠實在的婚姻。而以馬內利是神的應許，要參與如此偉大的救贖計劃，會不會是一個難以承受之重？

我們卻看到，馬利亞甘願接受神的旨意，從聖靈懷孕(參《太》1：18)；約瑟甘願冒著“戴綠帽”的羞辱，娶下了已經懷孕的馬利亞(參《太》1：19-25)。這對貧賤夫妻恐怕那時候還不知道，因為他們的犧牲和順服，使全人類都有了得救的盼望。

這就是神的智慧。從先知以賽亞發出了以馬內利的預言開始，以色列人乃至於全人類已經等待了700多年。終於，在人信心的順服和毫無保留的迎接下，神應許的以馬內利就這樣來到人間。

 

二、以馬內利是神的救贖臨到世人

以馬內利——耶穌基督是神所應許的救主，祂的地位無與倫比。蘇格拉底的教導工作，進行了40年，柏拉圖是50年，亞里斯多德是40年，而耶穌教導人只是短短的3年半。然而這3年半所帶來的，遠超過上面3位偉大哲學家的影響力。

耶穌沒有作過畫，可是西方最偉大的藝術家拉斐爾、米開朗基羅、達文西，都從祂得到靈感，而作出了不朽的藝術名作；耶穌沒有寫過詩，可是世界一流的詩人但丁、彌爾頓，都是從祂得到文思，而寫下了世世傳頌的詩歌；耶穌沒有譜過曲，第一流的天才音樂家海頓、貝多芬、巴哈卻為祂寫出了無以倫比的美妙音樂……從某種程度上，人類各種偉大的成就，無一不受了這個出身寒微的拿撒勒木匠所影響。這一切，只因為祂那榮耀的身份——人類的救主。

我大學唸的是文科，特別喜歡鑽研古代各家的思想。服完兵役之後，作了1年的高職老師，也算從事過“化育英才”的工作。我發現不論是中西最精粹的思想，還是最好的教育，都沒有辦法深入到“人的根本”來幫助人。聖經告訴我們，所有人都是罪人。如果這樣的根本認識，罪沒有得到解決，人實在沒有真正的盼望。

在學校教書時，我曾輔導過全校最喜歡打架、或是公認是最壞、或是想要自殺的學生，我發現我再怎麼絞盡腦汁，也沒辦法幫助一個自己已經放棄自己的人，我覺得非常無力。因為在學校，你還可以阻止學生尋短或作傻事，但是學生一旦離開了校門，你是完全使不上力的。要真正幫助這些學生，必須讓他們找到活下去的意義和盼望。

我曾經輔導一位帶著農藥、準備來學校自殺的高職學生。因為他的女朋友愛上了另一個男孩，要跟他分手，所以這個男孩想不開。我還記得，我費盡口舌地勸他不要再作傻事，天涯何處無芳草，何必單戀一枝花？可是我再怎麼勸，他還是無動於衷。最後，我只好放棄了。

我擔心他離開校門之後，會再去作傻事傷害自己，於是鼓起勇氣向他傳福音。我告訴他，就算全世界的人都離棄他，耶穌仍然愛他。我邀請他接受耶穌作他的救主，他接受了。他淚流滿面地和我一起禱告，並接受耶穌作他一生的救主。這個男孩子離開我辦公室時，不但沒有帶走他的農藥，臉上甚至閃鑠著喜樂的笑容。這一幕，我畢生難忘。若耶穌不是一位真正的救主，怎能成就這樣的事呢？

耶穌是以馬內利，是真正的救主，所以祂不會棄祂的兒女於不顧。祂願，祂也能，將自己的百姓從罪惡裡救出來(參《太》1：21)。

 

三、以馬內利是神與我們同在

以馬內利，就是“神與我們同在”。但我們千萬不要認為，神與人同在，是一件輕鬆容易的事。你喜歡狗，也遛狗、抱狗、跟狗一起玩，但是你絕對不會因為喜歡狗，就想變成一隻狗，或是每天睡在狗窩裡吧？讓我們想不到的，聖潔、尊貴、榮耀的神，為了愛祂的兒女，卻甘願“虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”(《腓》2：7-8)

平心而論，換作是我們，若是有神那樣的尊榮，就算要變成人的樣子，也不會選擇一個木匠的家庭。好歹沒選個羅馬皇帝該撒(凱撒Caesar)的皇宮，也選個希律大王的家族吧？就算嫌王宮太多權力鬥爭、妒嫉和凶殺，那找一門有錢或是有權勢的人家出世，也不賴吧？若想要出名，那選擇大思想家或是教育家作父母，也是明智的選擇。

可是耶穌降世，世上許多人所擁有、或所羨慕的條件，祂都沒有。祂一出生，甚至連個起碼的床都沒有（祂出生在馬槽）。才出生沒多久，就被國家的軍隊追殺(希律的軍隊)，四處流亡(下埃及)。一生辛苦地工作，連睡覺枕頭的地方都沒有，最後還被自己的門徒所出賣。受審時，沒有律師為祂辯護，法庭充滿的是暴力、偽善和謊言。

祂死在那時代最殘酷的刑罰——十字架上，死的時候才33歲。死了以後，屍體沒有埋葬的地方，連最後在地上的安息之所，也是別人的墳墓。如果事先告訴你，你會有這樣的一生，你想要嗎？你敢過嗎？你願降世為人，成為以馬內利嗎？——但這卻是耶穌所作的決定。

我們從聖經中知道，從神創造這個世界開始，祂就照著祂的形像創造了人（參《創》1：26-27)，並且使人在祂創造的萬物中，成為最尊貴的受造物（參《詩》8：5）。人以神的“形像”，代表神，治理全地、管理萬物，這是有何等的榮耀！但是當“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”(參《羅》3：23)，人從所謂“萬物之靈”變成了萬物的咒詛(參《創》3：14-19)。這位愛我們的神，願意再一次採取行動，把自己變成為罪人的“形像”，來拯救罪人，使罪人藉著祂的救恩，罪得赦免，並恢復那原有的、屬神的“形像”。這就是以馬內利的真諦：神以人的“形像”，與人同在。

當以馬內利出現在地上以後，人們再也不能說，神不體恤我們的軟弱和苦情了，人們更沒有資格指責神，說祂不了解人被罪捆綁、被死亡威脅的痛苦。因為在馬槽和十字架上的以馬內利，以事實和行動推翻了一切。

 

結語

耶穌基督是以馬內利，是神與我們同在最大的保證。祂的降生，證明祂是一位說話算話的神、是拯救的主，是一位謙卑捨己的人子。有祂作我們的救主，真好！