蔡金玲

本文原刊于《举目》28期

（续上期）
在该隐谋杀了他的兄弟亚伯，并且受到神的刑罚后，故事提到该隐就离开耶和华的面。该隐的出生本来是从神而来（《创》4：1），可是现在却是离开神的面，去住在伊甸东边挪得之地。

         这里出现了反讽性的文学技巧，“挪得”（《创》4：16）与“流离飘荡”（《创》4：12，14）的希伯来文发音相似，且出于相同的字根。圣经所要强调的 是，该隐受咒诅，成为一位将要到处流离飘荡（nad）的流浪者。结果也正如神所命定的，他至终到了一个地方，就是一个令他无法得歇息的流浪之地（挪得之 地，land of Nod）。

         神对该隐的惩罚是迅速的，并且确实地发生。该隐虽然身处咒诅之中，但仍旧享有神起初赐给人生养众多的应许（《创》1：28），因此经文也记载了该隐后代子孙的名字。然而圣经对于他子孙的记载，传递了一些不寻常的讯息。

两种后代（《创》4：17-26）

        从故事情节的发展，可以看到亚当夏娃的后代中分出了两个谱系，且这两谱系的子孙在寻求神的事上有不同的倾向。当该隐居住在挪得之地，并且有了后代之后，他以自己的儿子以诺之名，建立了一座城市，这个行动似乎暗示出他对神的不信任。

        城市通常能对人的安全提供更大的保障。神曾应允保护他，并给他留下记号作为凭据，但是该隐觉得这还不够安稳，于是建造一座城，想借此增加自己安全的保障（注1）。

        故事继续记录该隐的后代，直到拉麦。拉麦是从亚当开始的第七代子孙（《创》4：18），从拉麦这条族谱的记载，可以看出他们的文明在各方面的发展已经到了一 种发旺的情况。由此再次看到，神的恩典继续在受咒诅的人群中彰显出来，人类文明的进步带来许多富足的享受。然而在这些文明富足的同时，透过拉麦的家庭和他 们的言谈，传达了当时人们生活的现况。

         拉麦是一个破坏神圣婚姻制度的人，他同时娶了两个妻。并且，他也是一位残酷的人。从他的言谈中可以 查觉到，自从该隐谋杀兄弟的事件之后，人类杀人的行径，似乎不曾间断。拉麦在杀害一个少年人之后，作了一首诗歌，夸耀他如何地英勇（《创》4：23），这 显明了罪恶在社会中的蔓延（注2）。

        拉麦甚至扬言，若有人向他复仇，神要宽待保护他，免遭报复。他自豪地说道，若杀该隐，遭报七倍；杀拉 麦，必遭报七十七倍（《创》4：24）。事实上，神保护该隐的原意乃是避免任何私下的复仇。那是显示神宝贵人的生命，并且让该隐有悔改的机会，拉麦却把这 样的保护加以曲解，并且吹嘘，若有人伤害他，他就要毫无止境地攻击那人。

         圣经这段故事说明了，事隔七代，人类的婚姻已偏离了神起初原本所设立的关系，仇恨与暴力继续滋长，且较古时更盛，人类犯罪的情况已达到愈演愈烈的地步。从这些经文的记载，可以看到亚当夏娃的罪已逐渐地扩展开来了。

        该隐的谱系记载至此，故事情节骤转，以简短的两节经文，重新回到亚当夏娃那里（《创》4：25-26）。亚当夏娃又从神那里得到另一个后裔，塞特（派任或重新开始之意）。夏娃充满希望地说道，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。

         夏娃现在知道该隐不是所应许的女人的后裔，亚伯才是，由于该隐杀了亚伯，所以神将要借着塞特，来延续女人的后裔这条谱系。塞特的出生重新燃起夏娃的希望，因 她知道根据神的信实，必会在这后裔中兴起那能胜过蛇的一位拯救者。塞特谱系的出现也明显地向所有读者表达，神既然给人类拯救的应许，既使当时的处境可能十 分不利，至终祂必定会实现所承诺的。

        接着，塞特生了以挪士（“软弱”的意思），那时候，人才求告神的名（《创》4：26）。这节经文反映 出，人们在此之前的生活中，并不把神放在心中。该隐的后代中，人们积极发展文明，在畜牧的豢养，音乐的创作，金属的开采，及工具的应用等技术上都有卓越的 成果，他们的成就虽然非同小可，但是他们不要神。反观女人的后裔虽然“软弱”，然而他们求告神的名。

        “求告”（qara）包含了宣告，祈 祷，召集等意思（注3），这里的含义指出，在那时人开始敬拜宣告神的名。该隐的后裔虽然拥有人类文明发展上的成就，但塞特的后裔才是产生救恩的谱系。人的 才干不是神拣选人的考量；求告神，与神建立正确关系的人，才是神所喜悦的。纵然塞特的后裔是软弱的，但不能阻止神要借着这谱系，完成祂的救赎计划。

        在那弯曲悖谬的时代，神信实地延续了女人的后裔。虽然义人亚伯死了，神又兴起塞特和他的后代，在世上延续了敬虔的谱系。但人类的罪恶也同时腐蚀著塞特的后 裔，因为在后来洪水的刑罚中，这后裔也多妥协在罪中，只剩下挪亚一家人得救。当然这也意味着，敬虔的后裔与蛇的后裔之间的冲突会持续不断下去。

         亚伯是善恶冲突之间第一个殉道者，在整个救赎历史中，有许多这种类似的事件，那恶者处心积虑地想除掉敬虔的后裔，然而信实的神绝对不会袖手不顾，衪要在关键时刻，伸手搭救并解除危机。

         例如，埃及的法老王，曾设计要杀害以色列所有的男婴，借此铲除敬虔后裔的延续，然而神奇妙地保存了摩西，拯救以色列人脱离法老的奴役；在后来北国以色列中， 有一位邪恶的王后耶洗别，杀害许多属神的先知，当时先知以利亚以为只剩他一人孤军奋战，后来得知神保护存留了七千名不向假神巴力屈膝的先知。

        另外南国犹大的亚他利雅王后，杀掉了所有王位的继承人，但是神保存了约阿施，使得大卫王室的后裔得以延续下去。到了新约时代，希律王阴谋设计要杀害以色列的男婴，神却藉天使的安排保护了耶稣，度过那危险的年日。

        追溯耶稣的家谱，显明了祂就是那位出于塞特谱系，是神对夏娃所说的那一位女人的后裔的应验。神要借着这位独特的后裔，耶稣基督，以十字架上代死的途径，带领人类脱离罪的咒诅。

结论

        自有人类的历史以来，邪恶的势力持续地企图阻止神拯救人类的计划。该隐与亚伯的故事描绘了蛇的后裔与女人的后裔冲突的开始。这善与恶的冲突将持续不断。新约许多经文也都藉这段故事提出发人深省的警告，并说明该隐与亚伯所走的路是相反的道路。

        使徒约翰在他的书信中说道，“不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”（《约壹》3：12）。

         人若行在该隐的道路上，表面看来可能相当成功而自负，就像该隐的后裔，因文明进步而自傲，然而至终他们必然远离神，过著空虚痛苦的生活。

         人生还有另一种道路，就是义人亚伯所走的路。《希伯来书》作者使用这段故事，说明亚伯因着信献祭而称义的见証，“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见証……他虽然死了，却因这信，仍旧说话”（《来》11：4）。

         该隐与亚伯之间最大的不同在于信心。亚伯清楚自己是一个罪人，因此他把信心放在神的身上，而不在自己的身上。他所献的是更美的祭，因为这祭証明了他的信心，并且反映了他信心的对象是神（注4）。虽然他因此受害，但他的血是宝贵的，至今仍旧说话。

         尤有甚者，即使神宝贵亚伯因信所流的血，它仍旧无法与耶稣基督所流的宝血比美。亚伯的血是为他自己的信心作见証，然而基督的血“所说的比亚伯的血所说的更美”（《来》12：24）。

        亚伯的血无法带来救赎，而基督的血能洁净世人的罪，救赎你我脱离罪的咒诅与辖制，并且得以与神和好。

        前文说到整本圣经描绘了神如何在人类历史中展开祂渐进的启示，这启示包括从祂的创造到人类的堕落，从透过女人后裔的救赎计划，到耶稣基督救赎的实现，最后以新天新地的出现及万物得赎为顶点。这救赎观点的解经也是新约作者解释旧约的一种原则。

       《约翰壹书》的作者认定该隐与亚伯的事件显明出，谁是属神的（得拯救的儿女），谁是属魔鬼的（不得拯救的人）。《希伯来书》作者则从亚伯所流的血，引导读者思 想耶稣流的血所带来的医治与拯救。新约作者视这些经文的记载，是以耶稣基督为中心的救赎历史。因此当我们解释圣经、应用圣经时，也应遵循这种脉胳，才能看 出圣经各段落、各事件所要表达的主要信息，不致于做出错误的应用。

注：
1. Victor P. Hamilton, The book of Genesis: Chapters 1-17, The New International Commentary on the Old Testament （Grand Rapids： William B. Eerdmans Publishing Company, 1990）, 238。
2. 这里所使用的“杀”这个字，和该隐杀人所用的字相同。显示他们两人都是蓄意谋杀人的（见前文对这个字的解释）。
3. 在摩西五经的用法里，多数是指宣告的意思（参考《创》12：8；《出》34：6；《利》1：1）。
4. 很可能亚伯知道要从动物所流的血才能遮掩罪的观念，因而献上流血的祭。

作者为美国达拉斯神学院哲学博士，主修圣经研究。现任教于神学院。