蔡金玲

本文原刊於《舉目》28期

（續上期）
在該隱謀殺了他的兄弟亞伯，並且受到神的刑罰後，故事提到該隱就離開耶和華的面。該隱的出生本來是從神而來（《創》4：1），可是現在卻是離開神的面，去住在伊甸東邊挪得之地。

         這裡出現了反諷性的文學技巧，“挪得”（《創》4：16）與“流離飄蕩”（《創》4：12，14）的希伯來文發音相似，且出於相同的字根。聖經所要強調的 是，該隱受咒詛，成為一位將要到處流離飄蕩（nad）的流浪者。結果也正如神所命定的，他至終到了一個地方，就是一個令他無法得歇息的流浪之地（挪得之 地，land of Nod）。

         神對該隱的懲罰是迅速的，並且確實地發生。該隱雖然身處咒詛之中，但仍舊享有神起初賜給人生養眾多的應許（《創》1：28），因此經文也記載了該隱後代子孫的名字。然而聖經對於他子孫的記載，傳遞了一些不尋常的訊息。

兩種後代（《創》4：17-26）

        從故事情節的發展，可以看到亞當夏娃的後代中分出了兩個譜系，且這兩譜系的子孫在尋求神的事上有不同的傾向。當該隱居住在挪得之地，並且有了後代之後，他以自己的兒子以諾之名，建立了一座城市，這個行動似乎暗示出他對神的不信任。

        城市通常能對人的安全提供更大的保障。神曾應允保護他，並給他留下記號作為憑據，但是該隱覺得這還不夠安穩，於是建造一座城，想藉此增加自己安全的保障（註1）。

        故事繼續記錄該隱的後代，直到拉麥。拉麥是從亞當開始的第七代子孫（《創》4：18），從拉麥這條族譜的記載，可以看出他們的文明在各方面的發展已經到了一 種發旺的情況。由此再次看到，神的恩典繼續在受咒詛的人群中彰顯出來，人類文明的進步帶來許多富足的享受。然而在這些文明富足的同時，透過拉麥的家庭和他 們的言談，傳達了當時人們生活的現況。

         拉麥是一個破壞神聖婚姻制度的人，他同時娶了兩個妻。並且，他也是一位殘酷的人。從他的言談中可以 查覺到，自從該隱謀殺兄弟的事件之後，人類殺人的行徑，似乎不曾間斷。拉麥在殺害一個少年人之後，作了一首詩歌，誇耀他如何地英勇（《創》4：23），這 顯明了罪惡在社會中的蔓延（註2）。

        拉麥甚至揚言，若有人向他復仇，神要寬待保護他，免遭報復。他自豪地說道，若殺該隱，遭報七倍；殺拉 麥，必遭報七十七倍（《創》4：24）。事實上，神保護該隱的原意乃是避免任何私下的復仇。那是顯示神寶貴人的生命，並且讓該隱有悔改的機會，拉麥卻把這 樣的保護加以曲解，並且吹噓，若有人傷害他，他就要毫無止境地攻擊那人。

         聖經這段故事說明了，事隔七代，人類的婚姻已偏離了神起初原本所設立的關係，仇恨與暴力繼續滋長，且較古時更盛，人類犯罪的情況已達到愈演愈烈的地步。從這些經文的記載，可以看到亞當夏娃的罪已逐漸地擴展開來了。

        該隱的譜系記載至此，故事情節驟轉，以簡短的兩節經文，重新回到亞當夏娃那裡（《創》4：25-26）。亞當夏娃又從神那裡得到另一個後裔，塞特（派任或重新開始之意）。夏娃充滿希望地說道，神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。

         夏娃現在知道該隱不是所應許的女人的後裔，亞伯才是，由於該隱殺了亞伯，所以神將要藉著塞特，來延續女人的後裔這條譜系。塞特的出生重新燃起夏娃的希望，因 她知道根據神的信實，必會在這後裔中興起那能勝過蛇的一位拯救者。塞特譜系的出現也明顯地向所有讀者表達，神既然給人類拯救的應許，既使當時的處境可能十 分不利，至終祂必定會實現所承諾的。

        接著，塞特生了以挪士（“軟弱”的意思），那時候，人才求告神的名（《創》4：26）。這節經文反映 出，人們在此之前的生活中，並不把神放在心中。該隱的後代中，人們積極發展文明，在畜牧的豢養，音樂的創作，金屬的開採，及工具的應用等技術上都有卓越的 成果，他們的成就雖然非同小可，但是他們不要神。反觀女人的後裔雖然“軟弱”，然而他們求告神的名。

        “求告”（qara）包含了宣告，祈 禱，召集等意思（註3），這裡的含義指出，在那時人開始敬拜宣告神的名。該隱的後裔雖然擁有人類文明發展上的成就，但塞特的後裔才是產生救恩的譜系。人的 才幹不是神揀選人的考量；求告神，與神建立正確關係的人，才是神所喜悅的。縱然塞特的後裔是軟弱的，但不能阻止神要藉著這譜系，完成祂的救贖計劃。

        在那彎曲悖謬的時代，神信實地延續了女人的後裔。雖然義人亞伯死了，神又興起塞特和他的後代，在世上延續了敬虔的譜系。但人類的罪惡也同時腐蝕著塞特的後 裔，因為在後來洪水的刑罰中，這後裔也多妥協在罪中，只剩下挪亞一家人得救。當然這也意味著，敬虔的後裔與蛇的後裔之間的衝突會持續不斷下去。

         亞伯是善惡衝突之間第一個殉道者，在整個救贖歷史中，有許多這種類似的事件，那惡者處心積慮地想除掉敬虔的後裔，然而信實的神絕對不會袖手不顧，衪要在關鍵時刻，伸手搭救並解除危機。

         例如，埃及的法老王，曾設計要殺害以色列所有的男嬰，藉此剷除敬虔後裔的延續，然而神奇妙地保存了摩西，拯救以色列人脫離法老的奴役；在後來北國以色列中， 有一位邪惡的王后耶洗別，殺害許多屬神的先知，當時先知以利亞以為只剩他一人孤軍奮戰，後來得知神保護存留了七千名不向假神巴力屈膝的先知。

        另外南國猶大的亞他利雅王后，殺掉了所有王位的繼承人，但是神保存了約阿施，使得大衛王室的後裔得以延續下去。到了新約時代，希律王陰謀設計要殺害以色列的男嬰，神卻藉天使的安排保護了耶穌，度過那危險的年日。

        追溯耶穌的家譜，顯明了祂就是那位出於塞特譜系，是神對夏娃所說的那一位女人的後裔的應驗。神要藉著這位獨特的後裔，耶穌基督，以十字架上代死的途徑，帶領人類脫離罪的咒詛。

結論

        自有人類的歷史以來，邪惡的勢力持續地企圖阻止神拯救人類的計劃。該隱與亞伯的故事描繪了蛇的後裔與女人的後裔衝突的開始。這善與惡的衝突將持續不斷。新約許多經文也都藉這段故事提出發人深省的警告，並說明該隱與亞伯所走的路是相反的道路。

        使徒約翰在他的書信中說道，“不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的”（《約壹》3：12）。

         人若行在該隱的道路上，表面看來可能相當成功而自負，就像該隱的後裔，因文明進步而自傲，然而至終他們必然遠離神，過著空虛痛苦的生活。

         人生還有另一種道路，就是義人亞伯所走的路。《希伯來書》作者使用這段故事，說明亞伯因著信獻祭而稱義的見証，“亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見証……他雖然死了，卻因這信，仍舊說話”（《來》11：4）。

         該隱與亞伯之間最大的不同在於信心。亞伯清楚自己是一個罪人，因此他把信心放在神的身上，而不在自己的身上。他所獻的是更美的祭，因為這祭証明了他的信心，並且反映了他信心的對象是神（註4）。雖然他因此受害，但他的血是寶貴的，至今仍舊說話。

         尤有甚者，即使神寶貴亞伯因信所流的血，它仍舊無法與耶穌基督所流的寶血比美。亞伯的血是為他自己的信心作見証，然而基督的血“所說的比亞伯的血所說的更美”（《來》12：24）。

        亞伯的血無法帶來救贖，而基督的血能潔淨世人的罪，救贖你我脫離罪的咒詛與轄制，並且得以與神和好。

        前文說到整本聖經描繪了神如何在人類歷史中展開祂漸進的啟示，這啟示包括從祂的創造到人類的墮落，從透過女人後裔的救贖計劃，到耶穌基督救贖的實現，最後以新天新地的出現及萬物得贖為頂點。這救贖觀點的解經也是新約作者解釋舊約的一種原則。

       《約翰壹書》的作者認定該隱與亞伯的事件顯明出，誰是屬神的（得拯救的兒女），誰是屬魔鬼的（不得拯救的人）。《希伯來書》作者則從亞伯所流的血，引導讀者思 想耶穌流的血所帶來的醫治與拯救。新約作者視這些經文的記載，是以耶穌基督為中心的救贖歷史。因此當我們解釋聖經、應用聖經時，也應遵循這種脈胳，才能看 出聖經各段落、各事件所要表達的主要信息，不致於做出錯誤的應用。

註：
1. Victor P. Hamilton, The book of Genesis: Chapters 1-17, The New International Commentary on the Old Testament （Grand Rapids： William B. Eerdmans Publishing Company, 1990）, 238。
2. 這裡所使用的“殺”這個字，和該隱殺人所用的字相同。顯示他們兩人都是蓄意謀殺人的（見前文對這個字的解釋）。
3. 在摩西五經的用法裡，多數是指宣告的意思（參考《創》12：8；《出》34：6；《利》1：1）。
4. 很可能亞伯知道要從動物所流的血才能遮掩罪的觀念，因而獻上流血的祭。

作者為美國達拉斯神學院哲學博士，主修聖經研究。現任教於神學院。