本文原刊於舉目官網言與思專欄2022.01.03

黃奕明

 

我在大學時代讀过一本書，美學大師朱光潛的《談美》，從此誤打誤撞地進入了美學的領域。而身為音樂系學生的我，除了在音樂專業上精進之外，也開始探索什麼是美的本質。

 

面對事物的三種態度

朱光潛以一棵古松為例，提到人們由此而來的3種態度：實用的、科學的，與美感的。

實用的態度，讓木商想到架屋、製器、賺錢等等。科學的態度，讓植物學家想到根、莖、花、葉、日光、水分等等。只有美感的態度，讓畫家全神貫注在古松本身。古松對於他而言，是一個獨立自足的世界。

朱光潛說：“注意力的集中，意象的孤立、絕緣，便是美感的態度的最大特點……脫淨了抑制和抽象思考的心理活動，叫做‘直覺’。直覺所見到的孤立、絕緣的意象，叫做‘形象’。美感經驗就是形象的直覺。美就是事物呈現形象於直覺時的特質。”

雖然他闡述的是偏重視覺的美感經驗，但是用於聽覺亦然。人們對一首歌曲，也同樣存有3種態度：

實用的態度，讓唱片商想到發行、宣傳、賺錢等等。科學的態度，讓音樂學家想到旋律、和聲、節奏、配器、曲式、風格等等。只有美感的態度，讓作曲家、演唱者與聽眾，全神貫注在歌曲的本身。歌曲本身，於他們便是一個獨立自足的世界。

 

文化工業影響了詩歌創作？

德國社會學家，同時也是哲學家、音樂家的阿多諾（Theodor W. Adorno），對文化工業(Culture Industry)做出了批判，主要有3點：文化工業的商品化、標準化，與強制化（註1）。

阿多諾所批評的現象，即出現在每年“基督教國際版權許可組織”（Christian Copyright Licensing International, CCLI）投票選出的一百首暢銷詩歌中——許多詩歌雖然大受歡迎，卻未必能通過美感的審視。例如詩歌Good Good Father（《美好的天父》），旋律基本上只有3到4個音，節奏也沒有複雜到像是饒舌歌。整首歌可以說是一種喃喃自語式的吟唱。

而歌詞，更是令我憂心忡忡。以下是副歌的中文翻譯：

You’re a Good, Good Father
祢是美好的天父
It’s who You are, it’s who You are, it’s who You are
那就是祢 那就是祢 那就是祢
And I’m loved by You
我是祢所愛
It’s who I am, it’s who I am, it’s who I am
那就是我 那就是我 那就是我

這樣的詩歌，直接訴諸於一種自我催眠式的情感宣洩。流露的，是對天父的淺薄認識。

那麼，什麼才是一首好的詩歌呢？雖然每一個時代的音樂風格都不同，但是對雅俗、美醜、高下、好壞，都是有審美標準的。而讚美詩的創作，更需要有靈性的審美觀。

 

你們要讚美耶和華

“你們要讚美耶和華”的希伯來原文，發音就是“哈利路亞”。這是一個命令式：你們“要”讚美！

什麼是讚美呢？顧名思義，就是稱讚別人的優點，像賢惠、美麗、大方，或是聰明、能幹、傑出等等。

耶和華是創造主，也是救贖主。因為我們透過大自然和心中的道德律，只能知道有神，卻無法認識祂，也無法憑自己有限的理性找到他，因此，祂透過聖經，讓我們認識祂。對這樣一位自我啟示的上帝，人唯一能做的回應，就是讚美祂！

在《詩篇》150篇1-2節，提到了對上帝的4种讚美：

  第一，在上帝的聖所讚美祂

“聖所”的觀念，來自舊約，如：“又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。”（《出》25：8）

聖所是上帝與人相會之處，是上帝顯現與臨在的場合。伊甸園是上帝為人預備的第一個聖所（參《創》2：7-8）。上帝在那裡向人顯現，與人相會。

人類墮落之後，會幕是以色列人按照上帝指示摩西的樣式所造的第一個聖所。之後，所羅門按照上帝指示所造的聖殿（參《代下》7：16），則在猶太人幾千年來念念不忘的耶路撒冷，這聖殿是以色列民敬拜的中心，曾被毀，又兩次重建，兩次重毀。

耶穌說過：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”（參《約》2：19-22）這卻是指以祂的身體為殿。所以祂復活以後，敬拜的中心不再是有形的聖殿，而是在基督裡隨時隨地的敬拜！

到了今天，教會就是主的聖殿，是上帝藉著聖靈居住的所在。我們要在這裡讚美祂。

另外，聖所也是天堂的預像，“因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前”（《来》9：24）。天堂是我們靈魂永恆的歸宿，而我們今天在地上的教會裡，就可以預嚐屬天的喜樂！

  第二，在祂顯能力的穹蒼讚美祂

“起初上帝創造天地。”（參《創》1：1）自然界是上帝造的，使無變有、無中生有。人是想像不出上帝的創造，因為人類的一切創作，都無法憑空出現。

宇宙演化的理論，就是人類想像、推理的結果。其中大爆炸理論假設：宇宙起源於“均勻且各向同性的高密度、高溫、高壓物質，並發生了快速的膨脹和冷卻……”至於這物質從何而來，又為什麼會爆炸？科學也只能保持緘默。

“那時晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼”（参《伯》38：7）。會唱歌的星星，您聽說過嗎？科學家證實了這一點！聲音和光都是一種波，高掛在天際閃爍的星星，的確會歌唱，而且已經唱了幾十億年了。

上帝不僅造了物質界的宇宙萬物，也造了非物質界，包括服役的靈——天使。“上帝的眾子也都歡呼”，說明了面對創造主，受造之物與受造之靈都要發聲讚美。

“你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨它的眾星嗎？你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？”（《伯》38：31-33）上帝不但創造了宇宙萬物，還護理着宇宙。這一切的奧秘，都是人不能識透的。

我們應該把榮耀歸給這位創造主！

  第三，要因祂大能的作為讚美祂

上帝並非對人類漠不關心，相反地，祂在人類歷史中向我們顯現：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”（《約》1：14）

這位在自然界自我隱藏的創造主，在人類世界以救贖主的身份顯現。“祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”（參《太》1：21）

耶穌，意思就是“耶和華是拯救”。摩西帶領以色列人出埃及，是耶穌基督將自己的百姓從罪惡裡救出來的預表——摩西只是以色列民族的救星，而耶穌基督卻是全人類的救主。

逃出埃及法老的奴役固然不容易，逃脫世界罪惡的轄制更困難。“立志為善由得我，只是行出來由不得我”（參《羅》7:18），若不親身經歷，無法體會。真正的“大能”，不是移山倒海的神通，卻是能改變人的內在生命。

耶穌基督在十字架上所啟示出來的救贖真理，正是上帝在人類歷史中大能的作為的最佳的詮釋。因此，我們這群蒙恩的罪人，都要來讚美祂！

  第四，按著祂極美的大德讚美祂

極美的大德，指的是“神的本性”。祂是聖潔、公義、慈愛的全能真神，無所不在，無所不知，無所不能。祂也是至真、至善、至美的永生上帝。

“極美”代表了我們對“神的本性”的整體評價，這不屬於“感官美”，而是“靈性美”。這種偉大與崇高，超過了一般的審美境界，超出了因為看見祂所創造的自然界而發出的讚嘆，是因為蒙了祂奇妙的救恩而生發的感恩之心。

當我們單純地承認，祂是祂所是，唯有祂是真神，我們在他面前就只能臣服，說“哇！”而已。我們唯有用信心接受祂的啟示，用讚美向祂回應，用愛心見證祂的同在。

在凡事上承認上帝的主權，即便是遭遇苦難亦然，就是對祂極美的大德最好的讚美方式！而音樂，是神賜給人類讚美用的最佳工具——從創造之初，“那時晨星一同歌唱， 神的眾子也歡呼”，直到新天新地中敬拜唱的“新歌”（參《啟》14：2-3）。

 

藝術是特別禀賦以讚美上帝

音樂成為人與上帝相交、敬拜上帝時的重要“美感經驗”——不僅是聽覺的美，更是靈性的美。在地上，我們可以用豐富的音樂去讚美祂。

跳舞也是讚美的一種形式。大衛是聖經中有名的舞者。現今教會中對“跳舞讚美”有所爭議，其實這是文化的偏見。許多民族的舞蹈就很自然，中國古代祭典的樂舞也是有所講究的。

有些教會裡反對跳舞，是因為反對亂跳，怕教會受到世俗舞蹈的負面影響。其實，舉手、拍掌、作動作等，並不會惹動肉體的情慾。

除了詩、歌、樂、舞4種形式以外，視覺藝術和表演藝術，在教會的廣義上的讚美中，也應該佔有一席之地。例如，大至所羅門聖殿的榮美，小至主日會堂的擺設與插花，都是視覺藝術的範疇。

整體說來，讚美的形式，具有藝術性的表現。而藝術性正是上帝賜給人的特別稟賦，為的就是用來讚美祂！

 

註：

1， 陳學明，《文化工業》（台北：揚智文化，2003）， 35-40。