陆尊恩

本文原刊于《举目》24期

       在前三期的《举目》，我们介绍了三个正统解经的精神：第 一，正统解经坚信圣经是神的话，需要我们以敬拜的态度来研读。第二，正统解经追求回归圣经作者的原意，以圣经本身作为解经的最高权威。第三，正统解经的最 后目标，是更新我们的世界观，指导我们实现基督徒的文化使命。最后，在这一期的《举目》，我们要介绍正统如何理解文学在圣经中的角色，以及如何运用“文学 性的解释法”（literary approach）掌握圣经的信息。

神说话也重视修辞

        神启示圣经，是透过人类的语言来启示自己。当神启示圣经的时候，并不是重新创造一种语言，而是继承人类语言的一切特质来启示自己。在圣经中，不论是叙事、诗歌、先知书还是论文，处处可见精心堆砌的文学巧思。

        我们不需要惊讶，圣经本身也是一部伟大的文学作品。例如在《以西结书》第7章，这一篇严峻的审判信息中，处处充满收割季节的文学意象（imagery）。神 说：“结局到了！结局到了地的四境。现在你的结局已经临到，我必使我的怒气归与你，也必按你的行为审判你。”（《结》7：2-3）神说话的对象，从文学的 用法来说，是对地说话，不是对人；这样的用法，凸显神与以色列之间关系的破裂，到一个程度，神只对地说话。这里所谓的“结局”，是指著农作物的生长已经来 到最后一个阶段。正如第10节，“看哪！看哪！日子快到了，所定的灾已经发出！杖已经开花，骄傲已经发芽。”神的意思是，这个地上已经满了罪恶，好像玉米 田里已经开满了花，谷物成熟的时刻即将到来，收割（审判）的时候就在不远了。

        试想，神说话为何要注重文学修辞呢？神为何不直接简单地说： 我的审判即将来到！然而，神使用了有关收割季节的暗喻、象征、对比、情境主题（motif）与意象，诉诸我们的情感与心灵，引导我们整个全人融入在启示的 信息之中。我们越是默想这段信息的修辞，越能感受到整个文学铺陈所呈现的细腻、美感与爆发力。神不是单单地宣告审判的来到，神还要将审判的必然性、迫切性 与危机感深深地烙印在我们的心中。

文学的语言是动态的

        文学的语言是动态的 （dynamic），也就是说，要从整个上下文来传达丰富的意义，意义又可以同时有好几种不同的层次。然而，现代哲学与语言学的发展，对于文学语言的特性 却经常抱持负面的看法，以为文学的语言是不精准的、难以用固定的方式解读、又经常对事实加以修饰或扭曲。哲学家们所信赖的，是机械化的语言 （mechanic），像是数学与逻辑，一次只能传达一个固定的意义。过去受到推崇的文学语言，如今反而被视为一种沟通的障碍。但神启示圣经，并不是用机 械化的语言，而是用动态的语言，意义总是在上下文中展现，甚至单字的意义可以在同一个段落中改变。

        例如《罗马书》7：20，保罗说：“若 我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。”这里出现主词的混淆，因为一句话里有三个“我”，似乎意义都不相同。第一个“我”犯罪，第 二个“我”又没有犯罪，罪又住在第三个“我”里面。究竟这里的“我”是谁？是有一个我，还是有钗h个我？这个解经的难题无法从字源、文法或语法来解决，而 是必须诉诸整个上下文。

        如果我们将整个《罗马书》第6至第8章放在一起读，我们会发现保罗在处理的，并不是“我”的问题，而是在阐述基督到来之前，律法与罪的关系，还有基督到来之后，圣灵的工作如何解决罪的问题。保罗所说的“我”，并不是好几个互相冲突的“我”，是同一个“我”，但是在律 法下与在圣灵里经历了不同的变化。

        第8章第1节，说到这个“我”在基督里被圣灵释放了，第9节与第10节又说，如今基督借着圣灵住在这个 “我”里面。可见不是有两个“我”，而是同一个我，原来只有罪住在里面，但如今神的灵也住在这个“我”里面，这个旧的“我”就被释放了，成为一个属神的 “我”，开始一个靠着圣灵治死老我的生活（参《罗》8：13）。

        试想，神用一种动态的语言来解释这样的真理，难道不比机械化的语言更贴 切、更深入，也更充满力量吗？“我”的意义虽然有三个层次，但都指向同一个我，正在经历一个更新、变化与挣扎的过程，这难道不是更清晰地表达出基督徒生活 的真相吗？这样说来，神用动态的语言来启示真理，不但不会使真理混淆，反而更清晰地阐述了真理。真正的问题在于，我们是否能够耐心地、细腻地，从整个上下 文来理解经文的意义。

神用文学使信息的重点更明确

        圣经中充满文学的特质，这是神的智慧，使启示的信息更清晰，重点也更明确。文学修饰最细腻的地方，也就是整段圣经最重要的信息所在。过去钗h被认为是矛盾、不连贯的经文，被解经家认为是拼凑剪辑的痕迹，现在因着文学结构的发现，证明其实是精心雕琢、一气呵成的作品。

       例如《马可福音》6：7-44，出现一个巧妙的暗喻（metaphor）：耶稣差派门徒出去传道，吩咐他们只要带杖，其余什么都不要带，彷佛羊群的主人差遣 一群牧羊人拿着杖出去牧羊。叙事的语锋一转，记载希律王如何愚昧地处死了施洗约翰。随后讲到受差遣的门徒回来了，吸引了五千人在旷野追随耶稣，“他们如同 羊没有牧人一样”。在这里，牧羊人是君王的暗喻，羊群是百姓的暗喻。

        我们如果掌握到这个暗喻的意义，就不会奇怪为何故事中间要安插一段希律王的故事。马可的用意是想要告诉我们，耶稣才是百姓真正的牧人，那位天国的君王，在旷野喂饱了五千只羊，但希律却不过是一个昏庸的掌权者。

文学性与历史性并不冲突

        过去的解经，只重视如何还原历史的真相，因此致力于调和圣经历史之间的细腻差异。但文学性的解释法，却更关注我们如何能够透过圣经中的文学情境，去理解作者在这段历史中所透露的独特信息。

       例如《马可福音》6：45-52与《马太福音》14：22-33对耶稣履海神迹的记载，似乎有钗h不相合之处。首先，马太说耶稣履海的神迹之后，门徒都拜， 说“你真是神的儿子了！”马可却说，“他们不明白……心里还是愚顽。”第二，马太把故事的高潮放在彼得在水面上沉下去，耶稣将他救起来，马可却忽略了这一 整段的情节。第三，在马太的笔下，耶稣上船之后，海上的风就止住了，这件事似乎与门徒敬拜耶稣有直接的关系。但在马可的笔下，风止住却没有多大的意义。

        透过马太笔下所勾勒的文学情境，我们看见一位带着荣耀的君王耶稣，乘着风而来，在海上行走，又在海上施行拯救。虽然暂时离开他们，却要按著所应　涨A一次回 到船上。这好像一出君王归来时荣耀的行进曲，这风迎接着君王的来到，然后风在君王莅临之时就止息了。对马太的读者而言，这风又成为苦难的暗喻，教会就是那 艘船，在苦难中摇荡，迫切地等候基督的再来。这样，马太所呈现给我们的，不仅仅是一个历史，而是一篇关于末世盼望的信息。

        这样，有人问，文学是否扭曲了历史？正统从文学性的解释法来看这个问题，认为耶稣履海的历史是可靠的，但神却在启示的过程中，赋予这段历史两种不同的意义；好像两个画家画同一个夕阳，却作出两个完全不同的作品。

        更进一步说，我们永远无法再看到同一个夕阳，我们只有画家留给我们两幅不同的画。因为，没有人可以复制一个完全没有经过诠释的历史，所有的历史记录都经过筛 选与剪辑的过程。神赐给我们一个被诠释过的历史，透过不同的文学情境来呈现，这也是神无误的启示。神赐给我们两个不同的历史记录，同时也就赐给了我们两种 不同的信息。

       越来越多正统的解经家，对文学性的解释表示欢迎。因为正统坚信圣经是神的启示，圣经的文本（text）就是圣经权威的所在， 而圣经中的文学，正是圣经文本中的重要元素，我们读经的时候，一样要用一颗虔诚敬畏的态度去细细咀嚼，用一个敏锐的心灵去深深体会圣经文学的奥妙。（全系 列完）

作者为美国费城韦敏斯特神学院道学硕士学生。

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