陸尊恩

本文原刊於《舉目》24期

       在前三期的《舉目》，我們介紹了三個正統解經的精神：第 一，正統解經堅信聖經是神的話，需要我們以敬拜的態度來研讀。第二，正統解經追求回歸聖經作者的原意，以聖經本身作為解經的最高權威。第三，正統解經的最 後目標，是更新我們的世界觀，指導我們實現基督徒的文化使命。最後，在這一期的《舉目》，我們要介紹正統如何理解文學在聖經中的角色，以及如何運用“文學 性的解釋法”（literary approach）掌握聖經的信息。

神說話也重視修辭

        神啟示聖經，是透過人類的語言來啟示自己。當神啟示聖經的時候，並不是重新創造一種語言，而是繼承人類語言的一切特質來啟示自己。在聖經中，不論是敘事、詩歌、先知書還是論文，處處可見精心堆砌的文學巧思。

        我們不需要驚訝，聖經本身也是一部偉大的文學作品。例如在《以西結書》第7章，這一篇嚴峻的審判信息中，處處充滿收割季節的文學意象（imagery）。神 說：“結局到了！結局到了地的四境。現在你的結局已經臨到，我必使我的怒氣歸與你，也必按你的行為審判你。”（《結》7：2-3）神說話的對象，從文學的 用法來說，是對地說話，不是對人；這樣的用法，凸顯神與以色列之間關系的破裂，到一個程度，神只對地說話。這里所謂的“結局”，是指著農作物的生長已經來 到最後一個階段。正如第10節，“看哪！看哪！日子快到了，所定的災已經發出！杖已經開花，驕傲已經發芽。”神的意思是，這個地上已經滿了罪惡，好像玉米 田里已經開滿了花，谷物成熟的時刻即將到來，收割（審判）的時候就在不遠了。

        試想，神說話為何要注重文學修辭呢？神為何不直接簡單地說： 我的審判即將來到！然而，神使用了有關收割季節的暗喻、象徵、對比、情境主題（motif）與意象，訴諸我們的情感與心靈，引導我們整個全人融入在啟示的 信息之中。我們越是默想這段信息的修辭，越能感受到整個文學鋪陳所呈現的細膩、美感與爆發力。神不是單單地宣告審判的來到，神還要將審判的必然性、迫切性 與危機感深深地烙印在我們的心中。

文學的語言是動態的

        文學的語言是動態的 （dynamic），也就是說，要從整個上下文來傳達豐富的意義，意義又可以同時有好幾種不同的層次。然而，現代哲學與語言學的發展，對於文學語言的特性 卻經常抱持負面的看法，以為文學的語言是不精準的、難以用固定的方式解讀、又經常對事實加以修飾或扭曲。哲學家們所信賴的，是機械化的語言 （mechanic），像是數學與邏輯，一次只能傳達一個固定的意義。過去受到推崇的文學語言，如今反而被視為一種溝通的障礙。但神啟示聖經，並不是用機 械化的語言，而是用動態的語言，意義總是在上下文中展現，甚至單字的意義可以在同一個段落中改變。

        例如《羅馬書》7：20，保羅說：“若 我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我里頭的罪做的。”這里出現主詞的混淆，因為一句話里有三個“我”，似乎意義都不相同。第一個“我”犯罪，第 二個“我”又沒有犯罪，罪又住在第三個“我”里面。究竟這里的“我”是誰？是有一個我，還是有釵h個我？這個解經的難題無法從字源、文法或語法來解決，而 是必須訴諸整個上下文。

        如果我們將整個《羅馬書》第6至第8章放在一起讀，我們會發現保羅在處理的，並不是“我”的問題，而是在闡述基督到來之前，律法與罪的關系，還有基督到來之後，聖靈的工作如何解決罪的問題。保羅所說的“我”，並不是好幾個互相沖突的“我”，是同一個“我”，但是在律 法下與在聖靈里經歷了不同的變化。

        第8章第1節，說到這個“我”在基督里被聖靈釋放了，第9節與第10節又說，如今基督藉著聖靈住在這個 “我”里面。可見不是有兩個“我”，而是同一個我，原來只有罪住在里面，但如今神的靈也住在這個“我”里面，這個舊的“我”就被釋放了，成為一個屬神的 “我”，開始一個靠著聖靈治死老我的生活（參《羅》8：13）。

        試想，神用一種動態的語言來解釋這樣的真理，難道不比機械化的語言更貼 切、更深入，也更充滿力量嗎？“我”的意義雖然有三個層次，但都指向同一個我，正在經歷一個更新、變化與掙扎的過程，這難道不是更清晰地表達出基督徒生活 的真相嗎？這樣說來，神用動態的語言來啟示真理，不但不會使真理混淆，反而更清晰地闡述了真理。真正的問題在於，我們是否能夠耐心地、細膩地，從整個上下 文來理解經文的意義。

神用文學使信息的重點更明確

        聖經中充滿文學的特質，這是神的智慧，使啟示的信息更清晰，重點也更明確。文學修飾最細膩的地方，也就是整段聖經最重要的信息所在。過去釵h被認為是矛盾、不連貫的經文，被解經家認為是拼湊剪輯的痕跡，現在因著文學結構的發現，證明其實是精心雕琢、一氣呵成的作品。

       例如《馬可福音》6：7-44，出現一個巧妙的暗喻（metaphor）：耶穌差派門徒出去傳道，吩咐他們只要帶杖，其餘什麼都不要帶，彷佛羊群的主人差遣 一群牧羊人拿著杖出去牧羊。敘事的語鋒一轉，記載希律王如何愚昧地處死了施洗約翰。隨後講到受差遣的門徒回來了，吸引了五千人在曠野追隨耶穌，“他們如同 羊沒有牧人一樣”。在這里，牧羊人是君王的暗喻，羊群是百姓的暗喻。

        我們如果掌握到這個暗喻的意義，就不會奇怪為何故事中間要安插一段希律王的故事。馬可的用意是想要告訴我們，耶穌才是百姓真正的牧人，那位天國的君王，在曠野喂飽了五千隻羊，但希律卻不過是一個昏庸的掌權者。

文學性與歷史性並不沖突

        過去的解經，只重視如何還原歷史的真相，因此致力於調和聖經歷史之間的細膩差異。但文學性的解釋法，卻更關注我們如何能夠透過聖經中的文學情境，去理解作者在這段歷史中所透露的獨特信息。

       例如《馬可福音》6：45-52與《馬太福音》14：22-33對耶穌履海神跡的記載，似乎有釵h不相合之處。首先，馬太說耶穌履海的神跡之後，門徒都拜， 說“你真是神的兒子了！”馬可卻說，“他們不明白……心里還是愚頑。”第二，馬太把故事的高潮放在彼得在水面上沉下去，耶穌將他救起來，馬可卻忽略了這一 整段的情節。第三，在馬太的筆下，耶穌上船之後，海上的風就止住了，這件事似乎與門徒敬拜耶穌有直接的關系。但在馬可的筆下，風止住卻沒有多大的意義。

        透過馬太筆下所勾勒的文學情境，我們看見一位帶著榮耀的君王耶穌，乘著風而來，在海上行走，又在海上施行拯救。雖然暫時離開他們，卻要按著所應　漲A一次回 到船上。這好像一出君王歸來時榮耀的行進曲，這風迎接著君王的來到，然後風在君王蒞臨之時就止息了。對馬太的讀者而言，這風又成為苦難的暗喻，教會就是那 艘船，在苦難中搖蕩，迫切地等候基督的再來。這樣，馬太所呈現給我們的，不僅僅是一個歷史，而是一篇關於末世盼望的信息。

        這樣，有人問，文學是否扭曲了歷史？正統從文學性的解釋法來看這個問題，認為耶穌履海的歷史是可靠的，但神卻在啟示的過程中，賦予這段歷史兩種不同的意義；好像兩個畫家畫同一個夕陽，卻作出兩個完全不同的作品。

        更進一步說，我們永遠無法再看到同一個夕陽，我們只有畫家留給我們兩幅不同的畫。因為，沒有人可以復制一個完全沒有經過詮釋的歷史，所有的歷史記錄都經過篩 選與剪輯的過程。神賜給我們一個被詮釋過的歷史，透過不同的文學情境來呈現，這也是神無誤的啟示。神賜給我們兩個不同的歷史記錄，同時也就賜給了我們兩種 不同的信息。

       越來越多正統的解經家，對文學性的解釋表示歡迎。因為正統堅信聖經是神的啟示，聖經的文本（text）就是聖經權威的所在， 而聖經中的文學，正是聖經文本中的重要元素，我們讀經的時候，一樣要用一顆虔誠敬畏的態度去細細咀嚼，用一個敏銳的心靈去深深體會聖經文學的奧妙。（全系 列完）

作者為美國費城韋敏斯特神學院道學碩士學生。

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