本文原刊於舉目官網2023.03.25

陳世賢

2023年3月3日，網飛（Netflix）上映的紀錄片《以神之名：信仰的背叛》（In the Name of God: A Holy Betrayal），揭露韓國四邪教的真貌。不只一人在觀看後表示，感到“噁心”、“不適”。

邪教層出不窮，我們當如果面對？我認為，除了平時所說的“與上帝建立更通透的關係”，以及“多讀經、紮穩信仰根基”外，還可以引入“大公性”，用以判斷與防範異端。

紀錄片中的邪教攝理教，我有過不少接觸，不妨以其為例探討，再將原則延展至其他異端。

狡詐的攝理教

我與攝理教，有過不少接觸的機會。攝理教在韓國是以學生工作起家，來到台灣後，他們照樣鎖定重點大學進行活動。

我剛升大一時，聽說班上與鄰系約有6位同學，被“教會”邀請去參加活動。我心裡為他們高興，直到其中一位有信仰背景的同學說，她去後“感覺怪怪的”。我們一查，才發現了攝理教異端已深入校園。

當時攝理教關懷人的手法，令我們這些正統基督教團契的人嘖嘖稱奇。比如：彼時尚未流行通訊軟體，他們竟想到發給學生一隻網內（同一家電信商）免費互打的手機，專門用來與教內保持聯繫。

他們行蹤隱密，在學校註冊的社團時常更改名稱。我們必須不斷追蹤他們的新名稱；他們選擇在公寓中聚會，未經邀請者難以進入蒐集情報；就算信了攝理教了，他們也有不同開放程度的活動：初入教者只能在外圍，直到他們確認這人的信仰，才給予更深的“教導”，最終引向“鄭明析（教主）是再來主”。

攝理教是有所謂神蹟奇事的，正如耶穌提醒過的：“因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事……”（參《太》24：24）有一位離開了攝理教的人告訴我，她在教中觀賞梅爾·吉勃遜主演的《受難記》後禱告，真實感受到手心的刺痛，於是加入了攝理教。

當我們意識到許多人被攝理教吸引後，我們也開始了相對應的行動。

以我的經驗，已有基督信仰基礎的人（通常是離鄉讀書找新教會時被盯上），容易醒悟、脫離。沒有信仰背景的人，一半以上在看到負面新聞後，就會離開。可惜其餘的仍會留下。我大學畢業時，兩位同學愈陷愈深。一位甚至已經搬出家，與攝理教信徒同住。

最近，基督教媒體紛紛發出防範異端的提醒，很多教會、信徒都積極給予了回應。我留意到，多數回應是從“關係”和“根基”兩個方面探討——在關係層面，我們要與主有更緊密的連結；在根基層面，我們要好好讀經、紮穩信仰的基礎。

這些都是必要的，不過我們還可以進一步思考：

誰更與主親密？

首先，與主的連結可以保護我們。然而，僅從外表，我們無法判斷誰“與主有更緊密的連結”。

異端可能比我們更“敬虔”，可能比我們更有“屬靈的強烈情感”和“與耶穌的親密連結”（當然，這是他們自己認為的）。台灣的攝理教，會在情人節送禮物、卡片給耶穌。落在一般人眼裡，簡直比正統基督徒還 “愛主”。

多讀經未必會讀經

再者，“要好好讀經、紮穩信仰的基礎”，當然是正確的，但這需要有人先教我們如何查考聖經。若片面強調“我們要直接與上帝建立一對一的關係”，以此避開異端教主這種“門神”、“中保”角色的影響力，是不合乎實際的。從來沒有人是完全靠自己讀懂聖經、認識上帝的。多是需由屬靈長輩帶領，我們才知道怎樣讀聖經。

也就是說，在我們的信仰歷程中，往往都有“見證人”或“領路人”。因此，區分異端的重點是：在我與上帝間的見證人中，有沒有某一位是“絕對的見證人”，沒有他，我就絕對無法認識上帝？其他人也無法替代他？

如果有的話（以攝理教為例，鄭明析），大概就是異端了。

我曾想找些人，一起逐條辯駁攝理教的《三十個論》（他們的教義教材）。但發現，這方式對資深基督徒有幫助，對入攝理教的沒信仰背景的人來說，卻不太有用。

這是因為攝理教有自己一套來自鄭明析的膚淺靈意讀經法（例如，把“善惡果”視為“夏娃的性器”）。因此，跟他們談解經、神學、傳統、聖經原文啥的，通通牛頭不對馬嘴。基本上是兩種不同的知識論體系互撞。

他們的主要教義，建立於淺薄的靈意解經，類似科學興起後，希臘人為其神話找的出路（一切都是象徵與道德意涵，因此不與科學衝突）。只要當事人敢問：“憑什麼你說A東西是B意思？”就能破解它，因為會發現，答案最終都是：“鄭明析老師如此領受。”

因此，防範異端的關鍵，不只是“要多讀經”，更是“如何讀經”！鄭明析自稱讀經兩千遍，若屬實，我們無人能及。但若不尊重上帝的啟示、牽強附會地亂讀，讀再多，也只是徒增虛假的自信。

靈意解經也曾在華人教會圈中廣為流行（註1），為諸如“東方閃電”這種異端，留下了生長的土壤。一些基督徒遇到異端難以抵抗，不是因為聖經不熟，而是用錯閱讀方式了。

以 “大公性”為防範基礎

“愛主”與“讀經”的提醒，其實都是絕對正確且必要的，以免我們誤入歧途。不過，就我來看，這樣還不夠。僅僅強調我們“自己”要與主有深刻的內在關係，有對聖經的內在知識，是有些偏於“個人”與“向內”的。我們還應當從教會傳統的角度，引入一個“向外”的防範異端的機制，那就是教會的“大公性”。

《尼西亞信經》中告白：“我信使徒所傳唯一聖而公之教會。”《使徒信經》也告白：“我信聖而公之教會。”當中提及教會有4個特色：“使徒所傳”、“合一獨一”、“聖潔”、“大公”。

在此我們聚焦“大公”（catholicity。該詞的首字母c為小寫。大寫則指天主教）——神學家巴特（Karl Barth）說，正是“大公性”為我們提供了重要的標準，用以區分真教會（true church）與假教會（false church），或異端教會（heretical church）（註2）。

教會是大公的，大公具有身分認同、普遍性和歷史連續性。這意謂著一種相同性（sameness），也就是說，不管時間、空間如何改變，教會都可在自己對信仰的委身中被辨識出來，因為她總是相同一致的（註3）。

這個相同一致，並不是因為教會很敬虔，所以總是能抵擋時代洪流，而是雖然我們不是信教會本身，但我們藉著對三一上帝的信心，相信這信仰群體存在的核心本質是無法被改變的。就算教會的外型改變，她的本質仍是教會（註4）。

也因此，大公性有兩方面：地理與歷史。

地理的大公性

首先是地理上的大公性——強調教會的普遍性，到哪都是教會。巴特說，基於此，基督徒不會將國家認同（某地區的身分認同）置於基督信仰的認同（普世教會的身分認同）之先，教會是普世性的（ecumenical）。

若我們延伸一下，用來辨別異端的關鍵，就是：“一個宗派團體，它與同時代其他地方的教會，能否互相承認是教會？”

既然教會是普世性的，那麼，縱然不同國籍、不同膚色、不同文化語言，此地的教會，和彼地的教會，仍能認出，對方是基督教會。這是因為，屬上帝的身分認同，優先於一切屬人的身分認同。

然而，攝理教及東方閃電等其他異端，只能在基督教土壤不厚實的地方流傳（東亞），多數吸收沒有基督教背景的人為信徒。西方、南方教會，根本不會跟他們互相承認。

歷史的大公性

第二是歷史的大公性——強調教會是從耶穌、使徒開始，一路延續下來的。巴特強調，這並非指最古老的宗派就最正統。當然，也不是說，最新穎、最當代的宗派比較正統（註5）。重點是：縱然教會的形式在歷史中不斷改變，她仍是她自己、教會仍是教會。

若我們延伸一下，用來辨別異端，就是：“一個宗派能否在歷史中認出自己？”就是說，該宗派能否在教會歷史中，分辨出自己的信仰祖先？

攝理教確實也談教會歷史，但它的“時代中心人物說”，只是為了推崇鄭明析的中心地位。他們會說上帝在歷史中如何使用新舊約中的人物（包括耶穌），以及教會歷史中的人物（例如馬丁·路德），於是現在就這樣使用鄭總裁（他們對鄭明析的另一個稱呼）……

總之，從“大公性”角度來看，新興異端往往是一個沒有歷史的年輕宗教（可能剛過30歲生日），只在自己的地盤行動，卻稱聲自己是兩千年來普世基督教的真正傳人。異端“大公性”的缺乏，實在是顯而易見。

然而，我們也要小心，身為宗教改革後的基督新教，我們較天主教、東正教缺乏大公性的思考，往往沒意識到自己是普世教會的一分子，跟其他基督教宗派可能也少有來往，甚至會排外 ……這變相為異端存留了一定的滋養空間。

結語：我們亦屬“想像的共同體”

美國人類學家班納迪克·安德森，在《想像的共同體：民族主義的起源與散佈》中提到，印刷術的引進、資本主義與報紙的流行、地方方言的興起、教會拉丁文的演變等因素，民族主義首先在18世紀的美洲殖民地興起，之後回頭帶動19世紀的歐洲民族主義。

“民族”的本質，是一種“想像”：我看不到其他地方同民族的人，但當我早上讀報紙的時候，我知道其他人也正這樣做，我知道我們是某種同類（註6）。安德森認為，此民族的想像共同體，取代了過往歐洲以天主教為主的“宗教共同體”。

然而，隨著全球化的來臨、基督新教的多元宗派林立，我認為，從地方教會的角度出發，身為大公教會一員，也歸屬於一個想像的共同體——大公的想像力不等於虛構，而是因我們無法憑肉眼見到普世基督徒，所以只能藉信心看見，而信心一向涉及某種上帝賦予我們的屬靈想像力。

大公性挑戰我們，並擴張我們：除了我們自己之外，我們是否在信心的想像力中，看見古今中外的許多信徒，而且我們被上帝的恩典圈屬其中，與他們一同單單只屬於基督我主？

基督並不“只”屬於我，而是屬於普世教會。祂是教會“全體”的救主（參《弗》5：23）。異端的一大特色，就是想要佔有基督，稱聲基督只在他們那裡。

基督是自由的，祂將自己賜給了普世教會，為普世教會捨己。也因此，我們是在大公教會中，與眾聖徒一同領受基督。

註：

1. 此處所謂“靈意解經”，是指“寓意解經”、“私意解經”，這種按自己創意聯想、沒有其他經文根據的解經方式。

2. 一些華語作者，拒絕使用“假教會”這詞，認為既然是假教會，那就根本不是教會。不過，我們可以看到，聖經也使用“假先知”，甚至“假基督”這些語詞（《太》24：24）。學者解釋，有些字詞有“雙重角色”（dual character）。可參考Joshua Knobe etc., “Dual character concepts and the normative dimension of conceptual representation.” In Cognition 127.2 (2013):242-257。總之，記得假教會的本質確實“不是教會”即可。

3. Karl Barth, Church Dogmatics IV/1, ed. G. W. Bromiley and T. F. Torrance, trans. G. W. Bromiley ( Edinburg:T. & T. Clark, 1961), 701.

4. Ibid, 702.

5. Ibid, 704-705.

6. Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Revised edition. (London: Verso, 2016).

作者畢業於中華福音神學院、普林斯頓神學院，原台灣康華禮拜堂傳道，目前於牛津大學進修。