本文原刊于《举目》官网言与思专栏2023.08.14

健新

 

这几天反复读《诗篇》第21篇，它的主题是胜利：为君王凯旋而归感恩、赞美、欢唱。如《启导本圣经注释》所说：“以赞美上帝的大能始（1节），也以歌颂祂的大能终（13节），而以倚靠上帝和上帝不动摇的慈爱为全诗中心（7节）。”

的确如此。 那么，诗中的君王到底是谁？这君王是大卫，也是弥撒亚——耶稣基督。加尔文就是这么理解的。

他认为，这对于大卫的国度而言无疑是真实的；因为上帝在古时将他高举到宝座上，显明了他的大能。但是这里所陈述的只有在基督里才能完全实现，天父任命祂为我们的君王，祂同时也是上帝在肉身里显现。正如祂神圣的大能应该令恶人畏惧，也照样被描写为对我们而言充满了最甘甜的安慰，应该激发我们的喜乐，并且激励我们以赞美和感恩的诗歌来颂扬它。（注）

但这一切与我何干？与我们今日在地上的光景有什么关联？

信徒灰心，教会受挫，至于外在的环境，不提也罢。我们感受更深的也许是耶稣在十字架上的呼救：“我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我？” （《太》27：46）

也许最重要的，不是看大卫高唱凯歌，而是看他因何而胜。

大卫如此说：耶和华啊，王必因你的能力欢喜，这能力就是上帝的力量；“因你的救助狂欢而快乐无比。”（《诗》21：1思高本）

上帝满足了王的所愿与所求，之所以如此，是因为君王的所愿符合上帝的心愿；他的所求，先求的是上帝的国，上帝的义。所以，上主“以美福迎接”他的孩子（参《诗》21：3）。赐下长寿，又赐下尊严。

但是，中文所说的 “美福”到底是什么？

《吕振中本》将其译为 “美物之福”；《现代译本》则是“无穷的幸福”；《思高本》翻成“卓越的福宠”。说到底，就是无尽的美物。而“丰富”和“永远”，就是这“美福”的两大特征。

其中，空间，以丰富填补之；时间，以久远充实之。上帝赐下的永远福气，集中表现为上帝与祂的子民同在。《新译本》将第 6 节译为：“你把永远的福分赐给他，又使他因与你同在的喜乐欢欣。”

我与你同在，这是上帝对其子民应许的核心。

在“亚伯拉罕之约”中，上帝亲自宣告：

“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的上帝。”（《创》17：7-8）

在“摩西之约”中，上帝对摩西说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（《出》25：8）

在“大卫之约”中，上帝说： “你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。”（《撒下》7：9、14） 这同在，彰显了上帝坚定不移的爱，它无比丰富，永不改变，直到永永远远。（参《诗》21：7）

主啊，感谢你，你又将尊荣威严加在我们身上，使我们有了尊严，这是上帝儿女的尊严，谁也无法剥夺。你把我们从罪恶的深渊拯救出来，我们因你的救恩大有荣耀。荣耀上帝，这就是我们活着的目的、价值和意义。赞美主！

上帝与我们同在，哈利路亚，这就是大卫王得胜的秘密，也是上帝儿女得胜的秘密。

主啊，我们的胜利就是他们的失败。他们，就是一切仇恨你的人、力量和制度，是一切“有意加害于”耶稣基督的人——他们千方百计地抵挡万王之王。从反面来说，他们，或者妄想并竭力成为万王之王；或者，宣称我就是我命运的主宰。

主，你借着大卫的口告诉我们，你要“搜出一切你的仇敌”，在你的震怒中将他们“吞灭”，连同他们的后裔一并“灭绝”（参《诗》21：8-10）。看哪！你的箭已经扣上弓弦，瞄准了他们的脸，他们必掉头，狼狈逃窜。

无论他们怎么疯狂，怎么挣扎，怎么诡计多端，他们的阴谋终究不能得逞。他们终究会失败。

这一天终究要来到。

历史结局必定如此。

 

注：John Calvin, Commentary on The Book of Psalms, Vol 1, translated by James Anderson (Edinburgh: The Calvin Translation Society, June 1845), 343-356.