本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2023.08.14

健新

這幾天反復讀《詩篇》第21篇，它的主題是勝利：為君王凱旋而歸感恩、讚美、歡唱。如《啟導本聖經注釋》所說：“以讚美上帝的大能始（1節），也以歌頌祂的大能終（13節），而以倚靠上帝和上帝不動搖的慈愛為全詩中心（7節）。”

的確如此。 那麼，詩中的君王到底是誰？這君王是大衛，也是彌撒亞——耶穌基督。加爾文就是這麼理解的。

他認為，這對於大衛的國度而言無疑是真實的；因為上帝在古時將他高舉到寶座上，顯明瞭他的大能。但是這裡所陳述的只有在基督裡才能完全實現，天父任命祂為我們的君王，祂同時也是上帝在肉身裡顯現。正如祂神聖的大能應該令惡人畏懼，也照樣被描寫為對我們而言充滿了最甘甜的安慰，應該激發我們的喜樂，並且激勵我們以讚美和感恩的詩歌來頌揚它。（註）

但這一切與我何干？與我們今日在地上的光景有什麼關聯？

信徒灰心，教會受挫，至於外在的環境，不提也罷。我們感受更深的也許是耶穌在十字架上的呼救：“我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？” （《太》27：46）

也許最重要的，不是看大衛高唱凱歌，而是看他因何而勝。

大衛如此說：耶和華啊，王必因你的能力歡喜，這能力就是上帝的力量；“因你的救助狂歡而快樂無比。”（《詩》21：1思高本）

上帝滿足了王的所願與所求，之所以如此，是因為君王的所願符合上帝的心願；他的所求，先求的是上帝的國，上帝的義。所以，上主“以美福迎接”他的孩子（參《詩》21：3）。賜下長壽，又賜下尊嚴。

但是，中文所說的 “美福”到底是什麼？

《呂振中本》將其譯為 “美物之福”；《現代譯本》則是“無窮的幸福”；《思高本》翻成“卓越的福寵”。說到底，就是無盡的美物。而“豐富”和“永遠”，就是這“美福”的兩大特徵。

其中，空間，以豐富填補之；時間，以久遠充實之。上帝賜下的永遠福氣，集中表現為上帝與祂的子民同在。《新譯本》將第 6 節譯為：“你把永遠的福分賜給他，又使他因與你同在的喜樂歡欣。”

我與你同在，這是上帝對其子民應許的核心。

在“亞伯拉罕之約”中，上帝親自宣告：

“我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。我也必作他們的上帝。”（《創》17：7-8）

在“摩西之約”中，上帝對摩西說：“又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。”（《出》25：8）

在“大衛之約”中，上帝說： “你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。”（《撒下》7：9、14） 這同在，彰顯了上帝堅定不移的愛，它無比豐富，永不改變，直到永永遠遠。（參《詩》21：7）

主啊，感謝你，你又將尊榮威嚴加在我們身上，使我們有了尊嚴，這是上帝兒女的尊嚴，誰也無法剝奪。你把我們從罪惡的深淵拯救出來，我們因你的救恩大有榮耀。榮耀上帝，這就是我們活著的目的、價值和意義。讚美主！

上帝與我們同在，哈利路亞，這就是大衛王得勝的秘密，也是上帝兒女得勝的秘密。

主啊，我們的勝利就是他們的失敗。他們，就是一切仇恨你的人、力量和制度，是一切“有意加害於”耶穌基督的人——他們千方百計地抵擋萬王之王。從反面來說，他們，或者妄想並竭力成為萬王之王；或者，宣稱我就是我命運的主宰。

主，你借著大衛的口告訴我們，你要“搜出一切你的仇敵”，在你的震怒中將他們“吞滅”，連同他們的後裔一併“滅絕”（參《詩》21：8-10）。看哪！你的箭已經扣上弓弦，瞄準了他們的臉，他們必掉頭，狼狽逃竄。

無論他們怎麼瘋狂，怎麼掙扎，怎麼詭計多端，他們的陰謀終究不能得逞。他們終究會失敗。

這一天終究要來到。

歷史結局必定如此。

註：John Calvin, Commentary on The Book of Psalms, Vol 1, translated by James Anderson (Edinburgh: The Calvin Translation Society, June 1845), 343-356.