本文原刊于举目官网2024.01.17
杨坚
许多不信之人，常常误认为，基督徒只是盲目相信基督信仰。比如美国2022年被提名的一位地区法官候选人，在哈佛读大学时，曾发文称基督徒群体为盲信者（bigots）。我认识的一位美国常青藤名校的教授，也在专业顶刊发表文章时，用“faith-based initiative”（基于信仰的倡议），来指称没有理性逻辑、不合事实的倡议。可见，这种刻板印象的影响之深之广。
不少基督徒也认为，信仰与理性无关。一些教会，在反对“理性主义”的入侵时，矫枉过正，倾向于轻视理性的作用，甚至拥抱反智主义。然而，无论圣经经文，还是著名神学家和牧者的著作，都让我们看到，理性在帮助人听信福音得救和传讲福音救人等方面，扮演着不可忽视的角色。
一、在理解、接受福音时
理性，在理解、接受福音时，有相当的辅助作用。
当然，福音的真理，并不如理性主义所言，仅凭人的理性逻辑推理，就能获得（遑论完全理解）。
一个人能够听信福音，并因此而得救，如司布真所言，是超自然的神迹，需要超自然的能力——“得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的”（《弗》2：8）。 而且，福音本质上是上帝对人的救赎， 而“除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事”（《林前》 2：11）。未信之人在听信福音之前，显然还没有上帝的灵同在（参《加》 3：2）。
不过， 理性层面上的信仰解释，对人理解接受福音并最终得救，仍有其独特的意义。爱德华兹（Jonathan Edwards）在一篇著名讲道中精辟地指出，人的得救，根本上是圣灵将上帝超自然之光 （即“灵光”），直接照彻得救之人的人心，但是，当上帝在人心中做工、使人得救时，祂亦使用理性作为一个重要帮助。他写到：
“……为获得它（灵光）起见，理性也是必要的。因为只有借着理性，我们才具有获得它的工具。这工具，如我已经说过的，虽不足以产生这光，却是我们获得光所不能少的。我们是借着理性，才能知道那论这灵光的道理；而且理性在许多方面，对于这事有间接的助益。” （注1）
同样，司布真 （Charles Spurgeon）对于人如何接受福音得救，也是这样看的：“上帝的方法是把律法放在人的头脑里，然后写在心上；判断力得到光照，然后情欲得到制服。”（注2）
显然，理性和“判断力”，在上帝把“律法放在人的头脑里”的过程中，被上帝使用了。然而， 未信之人最终能够听信福音得救，让律法“写在心上”，以及判断力能够“得到光照”，完全“乃是倚靠（上帝）我的灵方能成事” （《撒》 4：6）。
在信徒得救之后的信仰成长过程中，理性也起到重要作用。
信徒的成长过程，本质上是对福音的核心“上帝的义”，认识不断深化的过程，也就是信徒的信心不断加强的过程。如《罗马书》 1章17节指出的， “因为上帝的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信”。
爱德华兹明确指出：一个人认识宗教的真理也是靠着理性。虽然理性只能帮助人达到直接推理这一步，但与人获得灵光以后接受基督有份。 清教徒神学家劳威廉（William Law），常常把基督徒生活中的敬虔与理性相提并论，强调信仰生活的“理性和敬虔的原则”，表明了敬虔其实与基督徒得救后更完全的理性密切相关。（注3）
约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）更是直截了当地说，“真正的信心永远都需要经过头脑的思考。它不可能是非理性的”；“真理是说得通的；无意义的话不可能是真实的”。因此， “信心减去理性，等于非理性的不信”。（注4）
二、在传讲福音时
理性在信徒传播基督信仰时，也能够起到重要的作用。加尔文指出，不信之人，包括不信的智者、哲学家，会把理性当作人生唯一的向导（注5）。而传福音的首要对象，就是这些只信靠自己有限理性的未信之人。
“有人问你们心中盼望的缘由”，这句经文中的“有人”即包括这些未信之人。基督徒“就要常做准备，以温柔、敬畏的心回答各人”（《彼前》 3：15），包括给出能让这些人理性上明白的“回答”。在合乎圣经的前提下，尽可能地让非信徒在理性层面上对真理有更好的理解，是传福音的应有之义。
司布真亦提醒牧者：“如果我要传讲福音，我只能用我自己的声音，所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考，用我自己的心来体会，所以我必须培养好我理智和感情的能力。”（注6）
显然，作为被上帝重用的牧者， 司布真肯定了理智、理性的能力在传讲福音中的重要性。
爱德华兹和司布真等上帝重用的仆人，早已指出的：未信之人即便在理性上能够对福音有所理解，但如果没有圣灵在他们心中动工，这些知识最多停留在他们的脑中，却不能进入他们的心中，他们不可能得救。司布真说：“我们（牧者）是完全依靠圣灵用福音生发实际的果效”（注7）。
因此，好好使用理性，从一个角度来解释和宣传福音， 与“义人得救是由于耶和华”（《诗》37：39）毫无矛盾。
三、主和使徒都不忽视
在传讲福音时，使徒保罗没有排斥使用理性，主耶稣更不忽视人的理性。
1，保罗的认可
使徒保罗对哥林多人传福音时，“并没有用高言大智……宣传上帝的奥秘” （《林前》 2：1）。 因为，他“说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证” （《林前》 2：4）。
在使徒时代，使徒们经常行神迹来直接证明他们是上帝的信使。尽管这种恩赐今天是否依旧存在还有争论，但一个不争的事实是，在使徒时代之后，尤其是现在，拥有这种行神迹的恩赐的人，已经极为少见。 这一点，在“行神迹的恩赐是否已经终止”的神学讨论中，常被提及。
因此，尽管福音的核心信息是亘古不变的，但使徒保罗传福音的方式，与我们一般信徒，并不完全相同。
更重要的是，使徒保罗表明了他认可理性对于传福音的潜在益处：“我们传扬祂（耶稣），是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到上帝面前。 ”（《西》1：28）这里“用诸般的智慧”、“教导”， 显然也包括在可能的情况下，提供符合人的理性的福音解释，而且认可理性对于基督徒在信仰上成长的用处。
保罗更进一步说：“向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”（《林前》 9：22-23）。这句经文更加清楚无误地表明，“为福音的缘故”、为了“要救些人”，当保罗接触到那些只靠自己有限理性之人，他“就做什么样的人”， 包括在理性层面上尽可能地与他们沟通，解释福音。
2，主耶稣的不忽略
最重要的证据，来自主耶稣。 主在教导辩论时，常常诉诸人的理性，尤其是借用通俗易懂的常理。 比如耶稣辩驳，祂不可能是靠鬼王赶鬼时（参《可》3：20-30 ），祂用了比喻，指出“一家自相纷争，那家就站立不住”。这样的道理，人们一听就懂，进而去理解耶稣所表达的，祂的能力不来自鬼王。祂是靠上帝的大能，显明祂是上帝的儿子。
主耶稣在解释基督信仰的本质和益处时，同样如此。 祂鼓励信徒不要积攒地上财宝，因为它易被破坏（“有虫子咬”）、“易锈坏”、易丢失 （“也有贼……来偷”），根本不能长久。因此顺理成章地， 主耶稣表明，地上的财产不值得人拼命抓取（参《太》6：19）。
耶稣还告诉正午时分辛苦打水的撒马利亚妇人妇人，“所有喝这水的人，还会再渴”， “但如果有人喝了我给他的水，就绝不干渴”（参《约》4：13-14）。这顿时引发困惑的妇人去探问“活水”——什么样的 “活水”，能“使我不渴” （参《约》4：15）？新约有不少类似的例子。
结语
正如唐崇荣牧师所总结的：“一个好基督徒，应当是尽量发挥理性，而不是‘理性主义者’。”（注8）理性乃是上帝创造人时所赐予人的。人对任何东西的认知，都无法完全绕过理性。
我们传福音时，应当告诉慕道朋友，无需担心自己需要抛弃理性才能接受福音，不过要准备好超越理性的有限。并且，当人得救之后，人的理性会被圣灵修复、更新，人因此更能够善用理性，更深理解福音中蕴含的“基督那测不透的丰富” （《弗》3：8）, 并将救赎的福音传给其他人，荣神益人。
注：
2. 《注意！牧者们》第五章“讲道的内容”。
http://www.guizheng.net/jiaohui/zhuyimuzhe/index.htm。
3. 劳威廉，《敬虔与圣洁生活的严肃呼召》，杨基译（上海：生活·读书·新知三联书店，2013）。见第一章“基督徒敬虔之本质与范围”。
4. 《不加思索的信仰》第一章，“信心减去理性等于非理性的不信”。http://www.guizheng.net/jiaohui/sisuoxinyang/index.htm。
5. 《基督徒生活手册》第二章“否认自己”第一节。https://www.cclw.net/soul/jdtshhsc/index.html。
6. 《注意！牧者们》第一章“牧师的自我警醒”。
7. 《注意！牧者们》第十一章“圣灵与我们事奉的关系”。
8. http://www.guizheng.net/zhenjia/lixingxin/05.htm 。
作者现在美国大学任教，参与团契主日证道分享。
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