本文原刊於舉目官網2024.01.17
楊堅
許多不信之人，常常誤認為，基督徒只是盲目相信基督信仰。比如美國2022年被提名的一位地區法官候選人，在哈佛讀大學時，曾發文稱基督徒群體為盲信者（bigots）。我認識的一位美國常青藤名校的教授，也在專業頂刊發表文章時，用“faith-based initiative”（基於信仰的倡議），來指稱沒有理性邏輯、不合事實的倡議。可見，這種刻板印象的影響之深之廣。
不少基督徒也認為，信仰與理性無關。一些教會，在反對“理性主義”的入侵時，矯枉過正，傾向於輕視理性的作用，甚至擁抱反智主義。然而，無論聖經經文，還是著名神學家和牧者的著作，都讓我們看到，理性在幫助人聽信福音得救和傳講福音救人等方面，扮演著不可忽視的角色。
一、在理解、接受福音時
理性，在理解、接受福音時，有相當的輔助作用。
當然，福音的真理，並不如理性主義所言，僅憑人的理性邏輯推理，就能獲得（遑論完全理解）。
一個人能夠聽信福音，並因此而得救，如司布真所言，是超自然的神跡，需要超自然的能力——“得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的”（《弗》2：8）。 而且，福音本質上是上帝對人的救贖， 而“除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事”（《林前》 2：11）。未信之人在聽信福音之前，顯然還沒有上帝的靈同在（參《加》 3：2）。
不過， 理性層面上的信仰解釋，對人理解接受福音並最終得救，仍有其獨特的意義。愛德華茲（Jonathan Edwards）在一篇著名講道中精闢地指出，人的得救，根本上是聖靈將上帝超自然之光 （即“靈光”），直接照徹得救之人的人心，但是，當上帝在人心中做工、使人得救時，祂亦使用理性作為一個重要幫助。他寫到：
“……為獲得它（靈光）起見，理性也是必要的。因為只有藉著理性，我們才具有獲得它的工具。這工具，如我已經說過的，雖不足以產生這光，卻是我們獲得光所不能少的。我們是藉著理性，才能知道那論這靈光的道理；而且理性在許多方面，對於這事有間接的助益。” （註1）
同樣，司布真 （Charles Spurgeon）對於人如何接受福音得救，也是這樣看的：“上帝的方法是把律法放在人的頭腦裡，然後寫在心上；判斷力得到光照，然後情欲得到制服。”（註2）
顯然，理性和“判斷力”，在上帝把“律法放在人的頭腦裡”的過程中，被上帝使用了。然而， 未信之人最終能夠聽信福音得救，讓律法“寫在心上”，以及判斷力能夠“得到光照”，完全“乃是倚靠（上帝）我的靈方能成事” （《撒》 4：6）。
在信徒得救之後的信仰成長過程中，理性也起到重要作用。
信徒的成長過程，本質上是對福音的核心“上帝的義”，認識不斷深化的過程，也就是信徒的信心不斷加強的過程。如《羅馬書》 1章17節指出的， “因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信”。
愛德華茲明確指出：一個人認識宗教的真理也是靠著理性。雖然理性只能幫助人達到直接推理這一步，但與人獲得靈光以後接受基督有份。 清教徒神學家勞威廉（William Law），常常把基督徒生活中的敬虔與理性相提並論，強調信仰生活的“理性和敬虔的原則”，表明了敬虔其實與基督徒得救後更完全的理性密切相關。（註3）
約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）更是直截了當地說，“真正的信心永遠都需要經過頭腦的思考。它不可能是非理性的”；“真理是說得通的；無意義的話不可能是真實的”。因此， “信心減去理性，等於非理性的不信”。（註4）
二、在傳講福音時
理性在信徒傳播基督信仰時，也能夠起到重要的作用。加爾文指出，不信之人，包括不信的智者、哲學家，會把理性當作人生唯一的嚮導（註5）。而傳福音的首要對象，就是這些只信靠自己有限理性的未信之人。
“有人問你們心中盼望的緣由”，這句經文中的“有人”即包括這些未信之人。基督徒“就要常做準備，以溫柔、敬畏的心回答各人”（《彼前》 3：15），包括給出能讓這些人理性上明白的“回答”。在合乎聖經的前提下，盡可能地讓非信徒在理性層面上對真理有更好的理解，是傳福音的應有之義。
司布真亦提醒牧者：“如果我要傳講福音，我只能用我自己的聲音，所以我必須訓練自己的發聲能力。我只能用我自己的大腦思考，用我自己的心來體會，所以我必須培養好我理智和感情的能力。”（註6）
顯然，作為被上帝重用的牧者， 司布真肯定了理智、理性的能力在傳講福音中的重要性。
愛德華茲和司布真等上帝重用的僕人，早已指出的：未信之人即便在理性上能夠對福音有所理解，但如果沒有聖靈在他們心中動工，這些知識最多停留在他們的腦中，卻不能進入他們的心中，他們不可能得救。司布真說：“我們（牧者）是完全依靠聖靈用福音生發實際的果效”（註7）。
因此，好好使用理性，從一個角度來解釋和宣傳福音， 與“義人得救是由於耶和華”（《詩》37：39）毫無矛盾。
三、主和使徒都不忽視
在傳講福音時，使徒保羅沒有排斥使用理性，主耶穌更不忽視人的理性。
1，保羅的認可
使徒保羅對哥林多人傳福音時，“並沒有用高言大智……宣傳上帝的奧秘” （《林前》 2：1）。 因為，他“說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證” （《林前》 2：4）。
在使徒時代，使徒們經常行神跡來直接證明他們是上帝的信使。儘管這種恩賜今天是否依舊存在還有爭論，但一個不爭的事實是，在使徒時代之後，尤其是現在，擁有這種行神跡的恩賜的人，已經極為少見。 這一點，在“行神跡的恩賜是否已經終止”的神學討論中，常被提及。
因此，儘管福音的核心信息是亙古不變的，但使徒保羅傳福音的方式，與我們一般信徒，並不完全相同。
更重要的是，使徒保羅表明了他認可理性對於傳福音的潛在益處：“我們傳揚祂（耶穌），是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到上帝面前。 ”（《西》1：28）這裡“用諸般的智慧”、“教導”， 顯然也包括在可能的情況下，提供符合人的理性的福音解釋，而且認可理性對於基督徒在信仰上成長的用處。
保羅更進一步說：“向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。”（《林前》 9：22-23）。這句經文更加清楚無誤地表明，“為福音的緣故”、為了“要救些人”，當保羅接觸到那些只靠自己有限理性之人，他“就做什麼樣的人”， 包括在理性層面上盡可能地與他們溝通，解釋福音。
2，主耶穌的不忽略
最重要的證據，來自主耶穌。 主在教導辯論時，常常訴諸人的理性，尤其是借用通俗易懂的常理。 比如耶穌辯駁，祂不可能是靠鬼王趕鬼時（參《可》3：20-30 ），祂用了比喻，指出“一家自相紛爭，那家就站立不住”。這樣的道理，人們一聽就懂，進而去理解耶穌所表達的，祂的能力不來自鬼王。祂是靠上帝的大能，顯明祂是上帝的兒子。
主耶穌在解釋基督信仰的本質和益處時，同樣如此。 祂鼓勵信徒不要積攢地上財寶，因為它易被破壞（“有蟲子咬”）、“易鏽壞”、易丟失 （“也有賊……來偷”），根本不能長久。因此順理成章地， 主耶穌表明，地上的財產不值得人拼命抓取（參《太》6：19）。
耶穌還告訴正午時分辛苦打水的撒馬利亞婦人婦人，“所有喝這水的人，還會再渴”， “但如果有人喝了我給他的水，就絕不乾渴”（參《約》4：13-14）。這頓時引發困惑的婦人去探問“活水”——什麼樣的 “活水”，能“使我不渴” （參《約》4：15）？新約有不少類似的例子。
結語
正如唐崇榮牧師所總結的：“一個好基督徒，應當是儘量發揮理性，而不是‘理性主義者’。”（註8）理性乃是上帝創造人時所賜予人的。人對任何東西的認知，都無法完全繞過理性。
我們傳福音時，應當告訴慕道朋友，無需擔心自己需要拋棄理性才能接受福音，不過要準備好超越理性的有限。並且，當人得救之後，人的理性會被聖靈修復、更新，人因此更能夠善用理性，更深理解福音中蘊含的“基督那測不透的豐富” （《弗》3：8）, 並將救贖的福音傳給其他人，榮神益人。
註：
2. 《注意！牧者们》第五章“讲道的内容”。
http://www.guizheng.net/jiaohui/zhuyimuzhe/index.htm。
3. 劳威廉，《敬虔与圣洁生活的严肃呼召》，杨基译（上海：生活·读书·新知三联书店，2013）。見第一章“基督徒敬虔之本质与范围”。
4. 《不加思索的信仰》第一章，“信心减去理性等于非理性的不信”。http://www.guizheng.net/jiaohui/sisuoxinyang/index.htm。
5. 《基督徒生活手册》第二章“否认自己”第一节。https://www.cclw.net/soul/jdtshhsc/index.html。
6. 《注意！牧者们》第一章“牧师的自我警醒”。
7. 《注意！牧者们》第十一章“圣灵与我们事奉的關係”。
8. http://www.guizheng.net/zhenjia/lixingxin/05.htm 。
作者現在美國大學任教，參與團契主日證道分享。
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