本文原刊于举目官网2024.06.19
佳明
谁动了我的乳酪
《谁动了我的乳酪》是一本为人熟知的畅销书。
书中为我们讲述了两个小老鼠和两个小矮人，一直在寻找 “乳酪”。在这里，“乳酪”是一个比喻，指的是我们在生活中想要得到的任何东西，它可以是工作、人际关系、金钱、豪宅、自由、健康、他人的认可或老板的赏识……
对“乳酪”近乎痴狂的追求，源于我们对幸福人生的向往。经过一番努力，历经千辛万苦，这4个主人公总算找到了一大片乳酪，看样子，美好的生活就要开始了。不知道过了多久，发生了一件可怕的事情：乳酪不见了！
主人公们一开始就像发疯的兔子，不停地反问：“到底是谁动了我的乳酪？”，“没有乳酪的日子该怎么活呀！”但很快，它们就调整心态，重新开始新的生活。
实际上，《路得记》第一章里所出现的3位女子，都经历了“乳酪”被拿走的痛苦。
后知后觉的拿俄米
命运多舛的拿俄米（参《得》1：6-7），在她的前半生，接连失去生命中的依靠：丈夫与儿子，都过早离开了人世。
突如其来的变故，使得原本幸福美满的家庭，满目疮痍，只剩下3个寡妇相依为命。此时此刻，她们正站在人生的十字路口上，摆在眼前的，是艰难的生存压力以及对未来生活的迷茫。她们当作何选择？她们的人生还有指望吗？
很多时候，我们会因着道路艰难而埋怨上帝，会因为计较损失而怪罪上帝，会因着不理解而远离上帝。因此，在屡受挫后，人一般会愈加败坏。而难得的是，拿俄米总算后知后觉，在听到耶和华眷顾自己百姓的好消息后（参《得》1：6-7），毅然选择归回伯利恒。
作家柳青在《创业史》第15章写道：
人生的道路虽然漫长，但紧要处常常只有几步，特别是当人年轻的时候。没有一个人的生活道路是笔直的、没有岔道的。有些岔道口，譬如政治上的岔道口，事业上的岔道口，个人生活上的岔道口，你走错一步，可以影响人生的一个时期，也可以影响一生。
我发现，这段曾被自己奉为经典的话，虽然道出了人生真相，但很遗憾，还不太完整。对于基督徒来说，我们对于“人生抉择”这一议题，有更全面的认识。
一方面，我们会承认自己的软弱。人的有限，就体现在，自以为已经最大程度地权衡了利弊，看似做了一个明智的选择，但最终却证明所有的算计都是一场空。我们有可能会在某种境遇中，滥用上帝所给的自由，以致于付出惨痛的代价，这往往被称为上帝的管教。实际上，这正是拿俄米省思后的结论。
在《路得记》里，有一双看不见的手，被拿俄米称为“攻击”之手（参《得》1：13），这是她的主观感受。但比起“管教”，我个人认为，“塑造”一词能更好地说明，上帝在拿俄米身上的作为。
上帝所允许发生的苦难，若是能成为一个人生命中长鸣的警钟，人从中有反省、受警戒，生命得以成长，这便是上帝美妙的塑造，是好的无比！
另一方面，我们依然坚信上帝护理的大能。有一首诗歌这样唱：
总是走过了才知道，主你早已有预备；
总是走过了才明白，凡事皆有上帝安排；
总是走过了才发觉，自己这样的小信；
总是走过了才相信，上帝时刻与我们同在。
在人看来，以利米勒做了错误的选择，铸就了一种“一路向下”的人生；而拿俄米的选择是正确的，收获了美满的结局。
这般“事后诸葛亮”的说辞，经常出现在基督徒对一些事件的谈论中——我们已经习以为常，常地把事情归因于人，将焦点放在人的身上和短暂的结果上。但要知道，这是一种“属灵的近视眼”，并且极大程度的忽略了，上帝在人自由选择里所扮演的角色！
的确，以利米勒有自己的盲区，而拿俄米也有自己的软弱。他们的选择，在一定程度上影响了事情的发展。但要知道，上帝才是掌管一切的主宰。祂的旨意，不会因着一个人或一个事件，而受到影响。就算是在人看来不好的事情，上帝也可以用来成就祂自己的旨意，像是约瑟被卖到埃及、大卫被扫罗追杀以及主耶稣被钉十字架等。
因此，一切企图想要“摇动上帝之手”的做法，不过是人的一厢情愿罢了。人至终还是要降服在上帝的权柄之下。正如上帝说：“天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”（《赛》55：9）。
中途放弃的俄珥巴
儿子过世后，拿俄米3次劝告自己的儿媳们离开自己回娘家。俄珥巴在第2次劝告的时候，离开了拿俄米。（参《得》1：8-14）
第一次劝告，拿俄米的理由是：回娘家后还可以再嫁他人，未来可期。甚至拿俄米以耶和华的名义，祝福两位儿媳。但这种劝告流露出她自身的挣扎与矛盾：若回归是不好的事情，为何她要做出这样的选择呢？若回归是极好的事情，为何她不愿让两位儿媳跟着自己呢？
拿俄米爱自己的儿媳，这是毋庸置疑的！前方的道路充满著太多不确定，拿俄米劝告的本意，是不忍心儿媳跟着自己吃苦，这是人之常情。但无奈，婆媳情深，拿俄米的好意被拒绝了。3个女人放声而哭，两位儿媳下定决心：“我们必与你一同回你本国去！”（《得》1：10）
拿俄米继续劝告，这次的理由是：跟着我毫无指望。
这种劝告基于以色列人的文化：摩西律法规定，如果一个人死了，没有儿子，他的兄弟可以娶这寡妇为妻，而他们的第一个儿子，便属于他兄弟的儿子，为了兄弟的名在以色列中不被涂抹（参《申》25：6）。拿俄米认为，自己不可能再生育子女；就算有，也是一个漫长的等待。
这样看起来，拿俄米的说辞合情合理，两位儿媳执意跟着拿俄米的做法，是不理智的。
只是，很多看起来合情合理的事情，却不一定合乎上帝的法则。拿俄米的劝告，既是人间之爱的高尚，又是人间之爱的软弱。高尚，是因为爱成为人的一种品格，在关键时刻会成为自我牺牲、成全他人的动力。软弱，是因为爱成为人的一种软肋，在关键时刻会患得患失、成为感情用事的隐患。
对人的爱，竟然会让人失去对上帝的信心，这是我们在拿俄米生命中发现的现象。在现实面前，属灵让步于属世，道理让步于真理，神意让步于人意。
归根究底，拿俄米的劝告都是出于“为你好”。但我们需要思考的是，所谓的“为你好”，是否真的会为对方带来好处呢？不一定！在生活中，有这样一类人，我们关系很亲密，遇到事情的时候，他会毫不犹豫的站在我的立场上，处处为我考虑，想要为我打抱不平，这看似很爱我，实际上，有可能在害我！
因为，这样的人往往因为太爱我，很可能过于体贴我的主观感受，以致于不体贴上帝的意思。正如彼得听到耶稣说自己要上十字架后，就脱口而出：这事万不能临到你。但主耶稣很清醒，立马说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”（《太》16：23）
拿俄米权衡利弊，想要为自己所爱的人谋一条出路，以短暂的眼光来看并没有什么错。只是，这份爱成为俄珥巴的绊脚石——她听了婆婆的话，选择了离开。这对她的信仰，是一种极大的亏损，使她失去更多认识真神的机会。
心意坚定的路得
但面对同样的处境，路得的选择有所不同。（参《得》1：15-18）
在拿俄米第3次的劝告中，路得表明了自己的立场：定意跟随，无问西东（参《得》1：16-17）。路得既坚决又严肃的告诉拿俄米：我不要回到自己的人民和摩押的神那里去，因为我已经接受你的人民为我的人民，我已接受你的神为我的神。这是路得的信仰告白，她归信了以色列的上帝。
拿俄米的信仰深深地影响了路得。虽然在人看来，拿俄米在10年中从富足变成贫乏，既失败、又倒楣。但她却在失败中遇见了上帝，不考虑颜面，也不忧虑将来，就立刻起行回转。因为她既然知道上帝夺去她的一切，是为了叫她回转，就相信上帝一定会恩待她。
上帝使这个软弱者的见证，在路得的心里生了根。使被上帝拣选的路得，看到了那位又真又活的独一真神。因此，她勇敢地放下了自己的一切，投靠在耶和华以色列的翅膀下（参《得》2：12）。这让我们想到使徒保罗那“将万事当作粪土”的信仰情怀，以及“为要得着基督耶稣为至宝”的信仰追求。
实际上，只有人间的情与爱，是不能让人踏上十字架的道路的，这是俄珥巴留给我们的惨痛教训。唯有超越人间的情与爱，生发出一颗爱上帝的心，才能在错综复杂的环境里持续、坚定地跟随下去。这是路得生命中的亮点！
士师时代，在众人寻求大能的勇士来救黎民于水火，解百姓于倒悬时，上帝却使用了一个柔弱的女子，从外邦来到以色列，给全民族带来希望。《路得记》，这是旧约圣经中唯一以外邦人为主角的书卷；这是一部由小人物做成大事的传奇；这是一个外邦人蒙恩的传记；这是一部上帝眷顾的历史；这是一盏生命中的明灯。
路得，这是一位由外邦迁入上帝家的摩押女子。她不但孕育了一位伟大的君王大卫（从血缘关系来看，路得是大卫的曾祖母），她的名字还被写进耶稣的家谱，是上帝成全救恩计画的重要一环。
值得注意的是，弥赛亚族谱中有外邦的血统，这预告上帝的祝福会临到外邦人。如今看来，这已经应验：外邦人不再是局外人，与犹太人同为神家的人。（参《弗》2：11-13）
不同的结局
3位女子，演绎了一场人生大戏。这场人生大戏，掺杂着苦难与省思、情深与离合、信心与取舍。在相同的挑战下，因着她们对境况的不同判断，导致不同的选择，以至于收获不同的结局。
当的生活发生重大变故，迫使我们站在人生的十字路口时，我们都可以翻开《路得记》，只要用心品味、思量再三，总能从中获益良多。
参考资料：
1. 周永健，《路得记》——天道圣经注释系列，（香港：天道书楼有限公司，2006）。
作者90后，神学学士毕业，在教会参与服事。
Leave a Reply