本文原刊於舉目官網2024.06.19
佳明
誰動了我的乳酪
《誰動了我的乳酪》是一本為人熟知的暢銷書。
書中為我們講述了兩個小老鼠和兩個小矮人，一直在尋找 “乳酪”。在這裡，“乳酪”是一個比喻，指的是我們在生活中想要得到的任何東西，它可以是工作、人際關係、金錢、豪宅、自由、健康、他人的認可或老闆的賞識……
對“乳酪”近乎癡狂的追求，源於我們對幸福人生的嚮往。經過一番努力，歷經千辛萬苦，這4個主人公總算找到了一大片乳酪，看樣子，美好的生活就要開始了。不知道過了多久，發生了一件可怕的事情：乳酪不見了！
主人公們一開始就像發瘋的兔子，不停地反問：“到底是誰動了我的乳酪？”，“沒有乳酪的日子該怎麼活呀！”但很快，它們就調整心態，重新開始新的生活。
實際上，《路得記》第一章裡所出現的3位女子，都經歷了“乳酪”被拿走的痛苦。
後知後覺的拿俄米
命運多舛的拿俄米（參《得》1：6-7），在她的前半生，接連失去生命中的依靠：丈夫與兒子，都過早離開了人世。
突如其來的變故，使得原本幸福美滿的家庭，滿目瘡痍，只剩下3個寡婦相依為命。此時此刻，她們正站在人生的十字路口上，擺在眼前的，是艱難的生存壓力以及對未來生活的迷茫。她們當作何選擇？她們的人生還有指望嗎？
很多時候，我們會因著道路艱難而埋怨上帝，會因為計較損失而怪罪上帝，會因著不理解而遠離上帝。因此，在屢受挫後，人一般會愈加敗壞。而難得的是，拿俄米總算後知後覺，在聽到耶和華眷顧自己百姓的好消息後（參《得》1：6-7），毅然選擇歸回伯利恒。
作家柳青在《創業史》第15章寫道：
人生的道路雖然漫長，但緊要處常常只有幾步，特別是當人年輕的時候。沒有一個人的生活道路是筆直的、沒有岔道的。有些岔道口，譬如政治上的岔道口，事業上的岔道口，個人生活上的岔道口，你走錯一步，可以影響人生的一個時期，也可以影響一生。
我發現，這段曾被自己奉為經典的話，雖然道出了人生真相，但很遺憾，還不太完整。對於基督徒來說，我們對於“人生抉擇”這一議題，有更全面的認識。
一方面，我們會承認自己的軟弱。人的有限，就體現在，自以為已經最大程度地權衡了利弊，看似做了一個明智的選擇，但最終卻證明所有的算計都是一場空。我們有可能會在某種境遇中，濫用上帝所給的自由，以致於付出慘痛的代價，這往往被稱為上帝的管教。實際上，這正是拿俄米省思後的結論。
在《路得記》裡，有一雙看不見的手，被拿俄米稱為“攻擊”之手（參《得》1：13），這是她的主觀感受。但比起“管教”，我個人認為，“塑造”一詞能更好地說明，上帝在拿俄米身上的作為。
上帝所允許發生的苦難，若是能成為一個人生命中長鳴的警鐘，人從中有反省、受警戒，生命得以成長，這便是上帝美妙的塑造，是好的無比！
另一方面，我們依然堅信上帝護理的大能。有一首詩歌這樣唱：
總是走過了才知道，主你早已有預備；
總是走過了才明白，凡事皆有上帝安排；
總是走過了才發覺，自己這樣的小信；
總是走過了才相信，上帝時刻與我們同在。
在人看來，以利米勒做了錯誤的選擇，鑄就了一種“一路向下”的人生；而拿俄米的選擇是正確的，收穫了美滿的結局。
這般“事後諸葛亮”的說辭，經常出現在基督徒對一些事件的談論中——我們已經習以為常，常地把事情歸因於人，將焦點放在人的身上和短暫的結果上。但要知道，這是一種“屬靈的近視眼”，並且極大程度的忽略了，上帝在人自由選擇裡所扮演的角色！
的確，以利米勒有自己的盲區，而拿俄米也有自己的軟弱。他們的選擇，在一定程度上影響了事情的發展。但要知道，上帝才是掌管一切的主宰。祂的旨意，不會因著一個人或一個事件，而受到影響。就算是在人看來不好的事情，上帝也可以用來成就祂自己的旨意，像是約瑟被賣到埃及、大衛被掃羅追殺以及主耶穌被釘十字架等。
因此，一切企圖想要“搖動上帝之手”的做法，不過是人的一廂情願罷了。人至終還是要降服在上帝的權柄之下。正如上帝說：“天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。”（《賽》55：9）。
中途放棄的俄珥巴
兒子過世後，拿俄米3次勸告自己的兒媳們離開自己回娘家。俄珥巴在第2次勸告的時候，離開了拿俄米。（參《得》1：8-14）
第一次勸告，拿俄米的理由是：回娘家後還可以再嫁他人，未來可期。甚至拿俄米以耶和華的名義，祝福兩位兒媳。但這種勸告流露出她自身的掙紮與矛盾：若回歸是不好的事情，為何她要做出這樣的選擇呢？若回歸是極好的事情，為何她不願讓兩位兒媳跟著自己呢？
拿俄米愛自己的兒媳，這是毋庸置疑的！前方的道路充滿著太多不確定，拿俄米勸告的本意，是不忍心兒媳跟著自己吃苦，這是人之常情。但無奈，婆媳情深，拿俄米的好意被拒絕了。3個女人放聲而哭，兩位兒媳下定決心：“我們必與你一同回你本國去！”（《得》1：10）
拿俄米繼續勸告，這次的理由是：跟著我毫無指望。
這種勸告基於以色列人的文化：摩西律法規定，如果一個人死了，沒有兒子，他的兄弟可以娶這寡婦為妻，而他們的第一個兒子，便屬於他兄弟的兒子，為了兄弟的名在以色列中不被塗抹（參《申》25：6）。拿俄米認為，自己不可能再生育子女；就算有，也是一個漫長的等待。
這樣看起來，拿俄米的說辭合情合理，兩位兒媳執意跟著拿俄米的做法，是不理智的。
只是，很多看起來合情合理的事情，卻不一定合乎上帝的法則。拿俄米的勸告，既是人間之愛的高尚，又是人間之愛的軟弱。高尚，是因為愛成為人的一種品格，在關鍵時刻會成為自我犧牲、成全他人的動力。軟弱，是因為愛成為人的一種軟肋，在關鍵時刻會患得患失、成為感情用事的隱患。
對人的愛，竟然會讓人失去對上帝的信心，這是我們在拿俄米生命中發現的現象。在現實面前，屬靈讓步於屬世，道理讓步於真理，神意讓步於人意。
歸根究底，拿俄米的勸告都是出於“為你好”。但我們需要思考的是，所謂的“為你好”，是否真的會為對方帶來好處呢？不一定！在生活中，有這樣一類人，我們關係很親密，遇到事情的時候，他會毫不猶豫的站在我的立場上，處處為我考慮，想要為我打抱不平，這看似很愛我，實際上，有可能在害我！
因為，這樣的人往往因為太愛我，很可能過於體貼我的主觀感受，以致於不體貼上帝的意思。正如彼得聽到耶穌說自己要上十字架後，就脫口而出：這事萬不能臨到你。但主耶穌很清醒，立馬說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。”（《太》16：23）
拿俄米權衡利弊，想要為自己所愛的人謀一條出路，以短暫的眼光來看並沒有什麼錯。只是，這份愛成為俄珥巴的絆腳石——她聽了婆婆的話，選擇了離開。這對她的信仰，是一種極大的虧損，使她失去更多認識真神的機會。
心意堅定的路得
但面對同樣的處境，路得的選擇有所不同。（參《得》1：15-18）
在拿俄米第3次的勸告中，路得表明了自己的立場：定意跟隨，無問西東（參《得》1：16-17）。路得既堅決又嚴肅的告訴拿俄米：我不要回到自己的人民和摩押的神那裡去，因為我已經接受你的人民為我的人民，我已接受你的神為我的神。這是路得的信仰告白，她歸信了以色列的上帝。
拿俄米的信仰深深地影響了路得。雖然在人看來，拿俄米在10年中從富足變成貧乏，既失敗、又倒楣。但她卻在失敗中遇見了上帝，不考慮顏面，也不憂慮將來，就立刻起行回轉。因為她既然知道上帝奪去她的一切，是為了叫她回轉，就相信上帝一定會恩待她。
上帝使這個軟弱者的見證，在路得的心裡生了根。使被上帝揀選的路得，看到了那位又真又活的獨一真神。因此，她勇敢地放下了自己的一切，投靠在耶和華以色列的翅膀下（參《得》2：12）。這讓我們想到使徒保羅那“將萬事當作糞土”的信仰情懷，以及“為要得著基督耶穌為至寶”的信仰追求。
實際上，只有人間的情與愛，是不能讓人踏上十字架的道路的，這是俄珥巴留給我們的慘痛教訓。唯有超越人間的情與愛，生發出一顆愛上帝的心，才能在錯綜複雜的環境裡持續、堅定地跟隨下去。這是路得生命中的亮點！
士師時代，在眾人尋求大能的勇士來救黎民於水火，解百姓於倒懸時，上帝卻使用了一個柔弱的女子，從外邦來到以色列，給全民族帶來希望。《路得記》，這是舊約聖經中唯一以外邦人為主角的書卷；這是一部由小人物做成大事的傳奇；這是一個外邦人蒙恩的傳記；這是一部上帝眷顧的歷史；這是一盞生命中的明燈。
路得，這是一位由外邦遷入上帝家的摩押女子。她不但孕育了一位偉大的君王大衛（從血緣關係來看，路得是大衛的曾祖母），她的名字還被寫進耶穌的家譜，是上帝成全救恩計畫的重要一環。
值得注意的是，彌賽亞族譜中有外邦的血統，這預告上帝的祝福會臨到外邦人。如今看來，這已經應驗：外邦人不再是局外人，與猶太人同為神家的人。（參《弗》2：11-13）
不同的結局
3位女子，演繹了一場人生大戲。這場人生大戲，摻雜著苦難與省思、情深與離合、信心與取捨。在相同的挑戰下，因著她們對境況的不同判斷，導致不同的選擇，以至於收穫不同的結局。
當的生活發生重大變故，迫使我們站在人生的十字路口時，我們都可以翻開《路得記》，只要用心品味、思量再三，總能從中獲益良多。
參考資料：
1. 周永健，《路得記》——天道聖經注釋系列，（香港：天道書樓有限公司，2006）。
作者90後，神學學士畢業，在教會參與服事。
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