本文原刊於舉目官網2024.06.19
佳明
誰動了我的乳酪
《誰動了我的乳酪》是一本為人熟知的暢銷書。
書中為我們講述了兩個小老鼠和兩個小矮人,一直在尋找 “乳酪”。在這裡,“乳酪”是一個比喻,指的是我們在生活中想要得到的任何東西,它可以是工作、人際關係、金錢、豪宅、自由、健康、他人的認可或老闆的賞識……
對“乳酪”近乎癡狂的追求,源於我們對幸福人生的嚮往。經過一番努力,歷經千辛萬苦,這4個主人公總算找到了一大片乳酪,看樣子,美好的生活就要開始了。不知道過了多久,發生了一件可怕的事情:乳酪不見了!
主人公們一開始就像發瘋的兔子,不停地反問:“到底是誰動了我的乳酪?”,“沒有乳酪的日子該怎麼活呀!”但很快,它們就調整心態,重新開始新的生活。
實際上,《路得記》第一章裡所出現的3位女子,都經歷了“乳酪”被拿走的痛苦。
後知後覺的拿俄米
命運多舛的拿俄米(參《得》1:6-7),在她的前半生,接連失去生命中的依靠:丈夫與兒子,都過早離開了人世。
突如其來的變故,使得原本幸福美滿的家庭,滿目瘡痍,只剩下3個寡婦相依為命。此時此刻,她們正站在人生的十字路口上,擺在眼前的,是艱難的生存壓力以及對未來生活的迷茫。她們當作何選擇?她們的人生還有指望嗎?
很多時候,我們會因著道路艱難而埋怨上帝,會因為計較損失而怪罪上帝,會因著不理解而遠離上帝。因此,在屢受挫後,人一般會愈加敗壞。而難得的是,拿俄米總算後知後覺,在聽到耶和華眷顧自己百姓的好消息後(參《得》1:6-7),毅然選擇歸回伯利恒。
作家柳青在《創業史》第15章寫道:
人生的道路雖然漫長,但緊要處常常只有幾步,特別是當人年輕的時候。沒有一個人的生活道路是筆直的、沒有岔道的。有些岔道口,譬如政治上的岔道口,事業上的岔道口,個人生活上的岔道口,你走錯一步,可以影響人生的一個時期,也可以影響一生。
我發現,這段曾被自己奉為經典的話,雖然道出了人生真相,但很遺憾,還不太完整。對於基督徒來說,我們對於“人生抉擇”這一議題,有更全面的認識。
一方面,我們會承認自己的軟弱。人的有限,就體現在,自以為已經最大程度地權衡了利弊,看似做了一個明智的選擇,但最終卻證明所有的算計都是一場空。我們有可能會在某種境遇中,濫用上帝所給的自由,以致於付出慘痛的代價,這往往被稱為上帝的管教。實際上,這正是拿俄米省思後的結論。
在《路得記》裡,有一雙看不見的手,被拿俄米稱為“攻擊”之手(參《得》1:13),這是她的主觀感受。但比起“管教”,我個人認為,“塑造”一詞能更好地說明,上帝在拿俄米身上的作為。
上帝所允許發生的苦難,若是能成為一個人生命中長鳴的警鐘,人從中有反省、受警戒,生命得以成長,這便是上帝美妙的塑造,是好的無比!
另一方面,我們依然堅信上帝護理的大能。有一首詩歌這樣唱:
總是走過了才知道,主你早已有預備;
總是走過了才明白,凡事皆有上帝安排;
總是走過了才發覺,自己這樣的小信;
總是走過了才相信,上帝時刻與我們同在。
在人看來,以利米勒做了錯誤的選擇,鑄就了一種“一路向下”的人生;而拿俄米的選擇是正確的,收穫了美滿的結局。
這般“事後諸葛亮”的說辭,經常出現在基督徒對一些事件的談論中——我們已經習以為常,常地把事情歸因於人,將焦點放在人的身上和短暫的結果上。但要知道,這是一種“屬靈的近視眼”,並且極大程度的忽略了,上帝在人自由選擇裡所扮演的角色!
的確,以利米勒有自己的盲區,而拿俄米也有自己的軟弱。他們的選擇,在一定程度上影響了事情的發展。但要知道,上帝才是掌管一切的主宰。祂的旨意,不會因著一個人或一個事件,而受到影響。就算是在人看來不好的事情,上帝也可以用來成就祂自己的旨意,像是約瑟被賣到埃及、大衛被掃羅追殺以及主耶穌被釘十字架等。
因此,一切企圖想要“搖動上帝之手”的做法,不過是人的一廂情願罷了。人至終還是要降服在上帝的權柄之下。正如上帝說:“天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路;我的意念高過你們的意念。”(《賽》55:9)。
![](https://i0.wp.com/behold.oc.org/wp-content/uploads/2024/06/trees-7034574_1280_Nordseher-1024x682.jpg?resize=1024%2C682&ssl=1)
中途放棄的俄珥巴
兒子過世後,拿俄米3次勸告自己的兒媳們離開自己回娘家。俄珥巴在第2次勸告的時候,離開了拿俄米。(參《得》1:8-14)
第一次勸告,拿俄米的理由是:回娘家後還可以再嫁他人,未來可期。甚至拿俄米以耶和華的名義,祝福兩位兒媳。但這種勸告流露出她自身的掙紮與矛盾:若回歸是不好的事情,為何她要做出這樣的選擇呢?若回歸是極好的事情,為何她不願讓兩位兒媳跟著自己呢?
拿俄米愛自己的兒媳,這是毋庸置疑的!前方的道路充滿著太多不確定,拿俄米勸告的本意,是不忍心兒媳跟著自己吃苦,這是人之常情。但無奈,婆媳情深,拿俄米的好意被拒絕了。3個女人放聲而哭,兩位兒媳下定決心:“我們必與你一同回你本國去!”(《得》1:10)
拿俄米繼續勸告,這次的理由是:跟著我毫無指望。
這種勸告基於以色列人的文化:摩西律法規定,如果一個人死了,沒有兒子,他的兄弟可以娶這寡婦為妻,而他們的第一個兒子,便屬於他兄弟的兒子,為了兄弟的名在以色列中不被塗抹(參《申》25:6)。拿俄米認為,自己不可能再生育子女;就算有,也是一個漫長的等待。
這樣看起來,拿俄米的說辭合情合理,兩位兒媳執意跟著拿俄米的做法,是不理智的。
只是,很多看起來合情合理的事情,卻不一定合乎上帝的法則。拿俄米的勸告,既是人間之愛的高尚,又是人間之愛的軟弱。高尚,是因為愛成為人的一種品格,在關鍵時刻會成為自我犧牲、成全他人的動力。軟弱,是因為愛成為人的一種軟肋,在關鍵時刻會患得患失、成為感情用事的隱患。
對人的愛,竟然會讓人失去對上帝的信心,這是我們在拿俄米生命中發現的現象。在現實面前,屬靈讓步於屬世,道理讓步於真理,神意讓步於人意。
歸根究底,拿俄米的勸告都是出於“為你好”。但我們需要思考的是,所謂的“為你好”,是否真的會為對方帶來好處呢?不一定!在生活中,有這樣一類人,我們關係很親密,遇到事情的時候,他會毫不猶豫的站在我的立場上,處處為我考慮,想要為我打抱不平,這看似很愛我,實際上,有可能在害我!
因為,這樣的人往往因為太愛我,很可能過於體貼我的主觀感受,以致於不體貼上帝的意思。正如彼得聽到耶穌說自己要上十字架後,就脫口而出:這事萬不能臨到你。但主耶穌很清醒,立馬說:“撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。”(《太》16:23)
拿俄米權衡利弊,想要為自己所愛的人謀一條出路,以短暫的眼光來看並沒有什麼錯。只是,這份愛成為俄珥巴的絆腳石——她聽了婆婆的話,選擇了離開。這對她的信仰,是一種極大的虧損,使她失去更多認識真神的機會。
![](https://i0.wp.com/behold.oc.org/wp-content/uploads/2024/06/sabbath-5219152_1280_Popovski-1024x557.jpg?resize=1024%2C557&ssl=1)
心意堅定的路得
但面對同樣的處境,路得的選擇有所不同。(參《得》1:15-18)
在拿俄米第3次的勸告中,路得表明了自己的立場:定意跟隨,無問西東(參《得》1:16-17)。路得既堅決又嚴肅的告訴拿俄米:我不要回到自己的人民和摩押的神那裡去,因為我已經接受你的人民為我的人民,我已接受你的神為我的神。這是路得的信仰告白,她歸信了以色列的上帝。
拿俄米的信仰深深地影響了路得。雖然在人看來,拿俄米在10年中從富足變成貧乏,既失敗、又倒楣。但她卻在失敗中遇見了上帝,不考慮顏面,也不憂慮將來,就立刻起行回轉。因為她既然知道上帝奪去她的一切,是為了叫她回轉,就相信上帝一定會恩待她。
上帝使這個軟弱者的見證,在路得的心裡生了根。使被上帝揀選的路得,看到了那位又真又活的獨一真神。因此,她勇敢地放下了自己的一切,投靠在耶和華以色列的翅膀下(參《得》2:12)。這讓我們想到使徒保羅那“將萬事當作糞土”的信仰情懷,以及“為要得著基督耶穌為至寶”的信仰追求。
實際上,只有人間的情與愛,是不能讓人踏上十字架的道路的,這是俄珥巴留給我們的慘痛教訓。唯有超越人間的情與愛,生發出一顆愛上帝的心,才能在錯綜複雜的環境裡持續、堅定地跟隨下去。這是路得生命中的亮點!
士師時代,在眾人尋求大能的勇士來救黎民於水火,解百姓於倒懸時,上帝卻使用了一個柔弱的女子,從外邦來到以色列,給全民族帶來希望。《路得記》,這是舊約聖經中唯一以外邦人為主角的書卷;這是一部由小人物做成大事的傳奇;這是一個外邦人蒙恩的傳記;這是一部上帝眷顧的歷史;這是一盞生命中的明燈。
路得,這是一位由外邦遷入上帝家的摩押女子。她不但孕育了一位偉大的君王大衛(從血緣關係來看,路得是大衛的曾祖母),她的名字還被寫進耶穌的家譜,是上帝成全救恩計畫的重要一環。
值得注意的是,彌賽亞族譜中有外邦的血統,這預告上帝的祝福會臨到外邦人。如今看來,這已經應驗:外邦人不再是局外人,與猶太人同為神家的人。(參《弗》2:11-13)
不同的結局
3位女子,演繹了一場人生大戲。這場人生大戲,摻雜著苦難與省思、情深與離合、信心與取捨。在相同的挑戰下,因著她們對境況的不同判斷,導致不同的選擇,以至於收穫不同的結局。
當的生活發生重大變故,迫使我們站在人生的十字路口時,我們都可以翻開《路得記》,只要用心品味、思量再三,總能從中獲益良多。
參考資料:
1. 周永健,《路得記》——天道聖經注釋系列,(香港:天道書樓有限公司,2006)。
作者90後,神學學士畢業,在教會參與服事。
Leave a Reply