王星然

本文原刊于《举目》官网言与思专栏2024.10.21

大哉问

“你是那位将要来的弥赛亚，还是我们要等别人？”

“耶稣为什么没有声援施洗约翰，去责备希律王的失德？就看着自己的爱将被希律王处死？这不公不义竟然就发生在弥赛亚眼皮底下！”

学生团契查考《路加福音》第7章，一位初信的同学如此大哉问。

这一章的故事颇为蹊跷：耶稣的回应耐人寻味，甚至看起来不近人情。祂的爱将施洗约翰正身处牢狱，而身为弥赛亚的祂，却似乎无动于衷，没有任何救援计划！

（以下为设计对白）

坐在牢里的约翰，左等右盼：

耶稣，你怎么还不行动？怎么还不快来救人？我是你的开路先锋，现正为义受逼迫！你不声援我也就罢了……但自从我下监后，你竟不闻不问，从未差人来看我，一切好像若无其事。

你现在愈来愈有影响力，愈来愈有民间声望，愈来愈有群众基础了！只要你登高一呼，形成舆论压力；或在议会里找个重要人士（不是有尼哥底母吗？）；或是干脆上报天父，差派天使来抢救，都行！

你是我们素来盼望的那位施行公义拯救的弥赛亚，岂有置先锋大将于不顾的道理？你怎能坐视不理，任我自生自灭？ 

Generated with AI，by A. Tan

施洗约翰坐监，是当时一件很大的政治迫害，连著名犹太史家Titus Flavius Josephus（37– 100 A.D.）都记载了这件事。约翰不是因为犯罪坐牢，而是因为谏言得罪了希律•安提帕（Antipas, 4B.C.–39A.D.），那位位高权重的加利利分封王。

就在约翰坐监的时候，耶稣的声望蒸蒸日上。《路加福音》第7章记录祂使一个寡妇的儿子从死里复活！接着，约翰就差了两个门徒去问耶稣：你是不是那个将要来的弥赛亚，还是我们要等别人？

这段记载，说不出的怪异！耶稣都使死人复活了，祂有超越生死的权柄，约翰为何还怀疑不相信？

但这都还不是最怪的！令人匪夷所思的是，施洗约翰原本对耶稣是深信不疑的，难道现在健忘了吗？他曾描述亲眼“看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在耶稣的身上。”（参《约》1：32），也曾经信誓旦旦为耶稣作见证：我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗。（参《路》3：16；《可》1：8；《太》3：11）

怎么这一刻，好像约翰的信心动摇了呢？到底发生了什么？

我觉得施洗约翰此时此刻的怀疑，是新约难以理解的事件之一！

使以色列再次伟大

要探索施洗约翰的心路历程，必须要从他的父亲撒迦利亚讲起。撒迦利亚是一个祭司，《路加福音》第1章记录了他在圣殿里供职时，见了异象，却因不信成了哑巴！原来他和太太伊利莎白年老了还不生育，上帝应许要给他们一个儿子。当约翰的出生时，撒迦利亚被圣灵充满，开口称颂上帝。

他的称颂也很奇特，不是老来得子吗？那么应该要称颂感谢上帝赐下儿子，结果他去赞美一个亲戚家还没出生的孩子：

“主以色列的上帝是应当称颂的！因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎，在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话，拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手”。（《路》1：68-71）

撒迦利亚的这段预言，宣告的正是上帝的救赎计划。他殷殷期盼这位弥赛亚，将要和他的儿子携手合作，拯救以色列脱离仇敌和一切“恨我们之人的手”。他们的仇敌就是罗马、希律、彼拉多。犹太人是多么盼望能挣脱这副政治枷锁，让他们可以终身在上主面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂。

为了这个目的，施洗约翰很认真、很称职地扮演“开路先锋”的配角，来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼！救赎故事的男一号，当然是耶稣。

《基督的洗礼》（The Baptism of Christ），是意大利画家Pietro Perugino（1448–1523）于1482年的作品。现存于位梵蒂冈宗座宫殿，于1473年至1481年间建造的希斯汀教堂（Sistine Chapel）（编注）。

这是我们所熟悉的施洗约翰的故事。

当时，许多的犹太人盼望一位宗教和政治上的弥赛亚（救主），可以带领他们，在那个混乱的罗马帝国统治时代，拨乱反正，回归犹太教的传统，恢复以色列上帝选民的荣光。

对犹太民族而言，这应该是最令人兴奋的一刻！因为那位要“使以色列再次伟大”的弥赛亚，终于在千呼万唤中降临了！做为弥赛亚的开路先锋，施洗约翰一定超级兴奋，期待着以色列大复兴的来到。

而对那时的以色列人而言，他们相信弥赛亚一定会亲自出马，处理世俗罗马的问题。

施洗约翰在旷野传悔改的洗礼，连上帝的儿子在地上的洗礼，都是由他执行操办的！这是何等荣耀？

虽然，约翰有自知之明，他替耶稣解鞋带也不配！主仆之间，云泥之别！

但是，他万万没有想到，为耶稣施洗，大概也就是他生命中最高光的时刻了，因为很快，他就从人人看好的“绩优股”变成“跌停板”——乏人问津！

变调的故事

接下来发生的，是一个变调的故事！就像美妙的音乐，唱片突然跳针了；我们错谔地看到，先锋大将施洗约翰的事奉生涯，不仅开高走低，而且短暂，一点也没有想像中的光鲜亮丽，在耶稣出来传道不久后，他的舞台就熄灯了。

《施洗者圣约翰和希律安提帕》（St John the Baptist and Herod Antipas）为荷兰画家Pieter De Grebber（1573-1643）约于1650年完成的作品。（编注）

施洗约翰是传道的先知，他是呼召全国悔改的运动领袖。对于安提帕这件不合法的婚姻，约翰提出的责备是义正辞严，合情合理！虽然，这个行动免不了招致严重的后果——安提帕的恼怒。

一介草民，居然胆敢对君王指手画脚，非得让他闭嘴消音！

想想看：如果我们是约翰，面对这个危险的局势，面对强大的希律王，会如何自处？

我想我不怕！我大概豁出去了，怕什么啊？公义的弥赛亚在这里，先知以赛亚都预言了：“必有一位君王以公义治国，官员们必秉公施政。”（《赛》32：1，当代译本）。

结果，接下来耶稣的反应，一定会让约翰极其失望！我也失望了！

我们发现，针对安提帕的失德事件 ，耶稣没有任何反应！没有任何说法！祂不出声责备一下君王抢了兄弟的妻子，已经是很不对劲儿了，祂竟然连声援约翰、帮个腔都没有！

难道耶稣有政治洁癖？不愿沾染世俗？或为明哲保身，怕惹事生非？

施洗约翰一个人，形单影只，孤军奋战，独自面对希律王的挑战……说好的救赎呢？说好的以公义治理万邦呢？

约翰失望了，耶稣真的是我们等待的那一位弥赛亚吗？怎么跟我们想像期待的完全不一样？祂怎么没有立即处理当下败坏的世局？收拾那些不义的恶人？祂不是要来“使以色列再次伟大”吗？

耶稣不仅不处理目前正受政治迫害的约翰，居然日后连他自己上十字架前，也是被送去希律•安提帕前受审——安提帕也参与了耶稣的死亡审判！

弥赛亚的预言

这时候，约翰在监牢里满腹辛酸，经历了信仰上翻天覆地的考验：难道他信错了吗？于是他差了两个门徒去问耶稣。

我不知道诸位会期待耶稣怎样的回答？最起码，我盼望耶稣能摸摸我的头，安慰我一下：唉呀！我的爱卿，你受苦了，你是为义受逼迫，且暂时忍着！我会来救你的……

可是耶稣却回答：你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了！（《路》7：22-23）耶稣这里是引用的是《以赛亚书》35及61章里，有关弥赛亚的预言。

但是，耶稣刻意忽略了《以赛亚书》61章里讲的 “被掳的得释放，被囚的出监牢 ”——这不正是约翰需要的吗？

还有，“报告耶和华的恩年，和我们上帝报仇的日子；安慰一切悲哀的人”（《赛》61：2）。这些预言都在上帝的计划里，后来也都应验，只是此时此刻，还不到时间。

耶稣来，不是为了处理地上的某一个政治问题，某一件政治事件。祂不是生来要处理安提帕的，祂也不是生来对付彼拉多的。祂要执行的是，比这更大的上帝永恒的救赎计划。

耶稣引用的《以赛亚书》的经文，的确就是在证明自己是弥赛亚，正在做弥赛亚应该做的事——只是现在尚未完全应验，约翰仿佛雾里看花。约翰和我们一样，要凭信心相信——借着：瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们等等，这些先知预言的部份应验，就已足以证明祂是弥赛亚了。

而知道祂是弥赛亚，对信徒而言，那就是最大的确据！最足够的恩典了！

耶稣的最后那一句“凡不因我跌倒的，就有福了＂，必然成为施洗约翰最大的安慰。救赎的计划在上帝的手中，不是我们能定夺的，祂知道祂自己在做什么！耶稣要施洗约翰相信祂。

约翰虽然一时软弱，但他对于基督的信仰与自己的使命，并未动摇，他所传的道也没有因为入狱就有所妥协。这点，我们可以从耶稣基督对施洗约翰的评价看得出来：他比先知大多了！而且凡妇人所生的，没有一个兴起来大过他的。众先知和律法说预言到约翰为止。（参《太》11：8-15）

直到临死那一刻，施洗约翰始终是勇敢直言、没有变节的先知——上帝的代言人。

安提帕的结局

走笔至此，值得深思的是，如果上帝没有照着我们的想像，马上处理我们所面对的艰难政治处境，没有照着我们所想要的，给教会一个顺利敬虔的环境，让事工可以顺利开展，使福音可以自由传播，求主让我们不要失望。

甚至，施洗约翰并没有在他活着的时候，看见弥赛亚拯救他出监牢，反之，他最后还是被安提帕处死。至终，耶稣没有去救他自己的先锋大将，看起来好像很不近人情。

我必须承认，我真的不理解为什么耶稣没有去救他。但我知道，那杀身体的不能杀灵魂。求主不要让我们惧怕；；如果真的遇上那一天，求主给我们信心，让我们不要灰心绝望！像约伯说的：我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝 。（《伯》19：26）

2000年过去了，观看这一道历史的长河，安提帕是谁？如果不是去研究圣经，去研究这一段历史，我们可能不会知道他。

但是，我们知道施洗约翰！在上帝宏大的恩典故事里，在祂终极的历史掌权下，那个分封王安提帕太微小，太不值一提了。虽然，那时候对施洗约翰而言，他是最可怕的仇敌，是败坏的君王，是拦阻上帝百姓的恶人。

我们可能以为，如果耶稣真是弥赛亚，一定要立刻、马上、即时、现在将安提帕就地正法，审判并定罪他！

但，上帝的道路高过我们的道路，祂的意念高过我们的意念。在上帝终极的救赎计划里，安提帕只是个无法左右祂永恒旨意的小咖。容许我这么说，我们争得要死要活的总统大选之争，也都无法左右上帝永恒的救赎计划。

耶稣最在意的不是彼拉多，不是希律•安提帕，甚至不是罗马皇帝。耶稣在世的日子，完全没有花时间去处理这些政治和军事上的强权，也没有把精力用于责备那些、这些外邦君王或败坏的异邦文化。

所有的君王，所有的权势，都在基督耶稣的主权之下。罗马帝国无论再怎样强盛，现在她的君王再怎样倡狂，有一天都会消亡——耶稣知道凯撒大帝和他的一切权势，有一天会过去。

历史全部在上帝的掌控之中，且让我们继续看下去，接下来发生在安提帕身上的故事：

安提帕万万没想到，他休妻另娶希罗底，其实是在玩火自焚。他的原配是阿拉伯王亚哩达的公主，身份贵重。安提帕休掉她，亚哩达王岂肯善罢甘休？他必要出面为公主雪耻，举兵兴师问罪。结果安提帕与前岳父兵戎相见，不料亚哩达王大得胜利。希律王可说是灰头土脸又折兵。

后来，他在希罗底的怂恿下，竟然妄求罗马皇帝为他加官进爵，希望以此来增加军力财力，卷土重来，打败岳父。没想到他却遭皇帝怀疑别有用心，想搞阴谋叛变。在他的姪子希律•亚基帕的挑拨下，罗马皇帝革了他的职。主后39年，罗马皇帝把希律和希罗底流放到高卢（即今天的法国），最后葬身异域。

这一段安提帕的历史结局，圣经并没有记录，但犹太史家Josephus把它记录了下来。

其实，安提帕杀死施洗约翰，在他自己的心中也造成不小的阴影：《路加福音》9章7节记载， “分封的王希律听见耶稣所做的一切事，就游移不定；因为有人说：是约翰从死里复活……”。

“游移不定”就是困惑，作难，心慌。安提帕知道自己杀的是义人，所以怀疑约翰藉耶稣复活了——他常活在疑神疑鬼的惧怕阴影之中。

亲痛仇快？

因此，千万别以为耶稣看起来像是“政治不沾锅”！耶稣永世的时间表和作为，完全不在我们的算计之中，没有人能够逃脱祂的终极审判。

福音书里的耶稣，没有向安提帕、彼拉多、罗马皇帝发作怒气，但他的怒气，却向那些把敬拜的殿，变成贼窝做买卖的人发作，向那些阻挡福音的法利赛人和文士发作，向自己的同胞发作……这表面看起来，也许让人误解为“亲痛仇快”！

不是说彼拉多、安提帕不该骂，但耶稣非常清楚祂自己工作的优先级。连像施洗约翰这么伟大的先知，耶稣似乎也没有哼一声去声援他，帮他骂骂他的敌人希律党。

如果我们仔细去观察，耶稣最在意的是什么呢？祂最在意的是——上帝的选民是否明白祂的福音？祂自己用宝血的重价买赎回来的教会，是否圣洁？

我们从耶稣洁净圣殿这件事上，可以看出祂在意百姓是否按着祂的心意，在真理中敬拜祂！

这是内部问题！很多时候，我们总以为问题的来源是外在环境，我们拼了命要上帝给我们一个好领袖——如优秀伟大的首相、总理、总统、君王等；我们以为只要有好的司法制度，只要有健全成熟的政治体制，我们就可以高枕无忧，教会就可以壮大。

完全不否认好的政治领袖，好的司法体系，好的政治制度，在其中生活的百姓可以安居乐业，可以平安度日；上帝也要我们为执政掌权者祷告。

但是，如果上帝现阶段就是没有赐下这样的优越环境，耶稣就是没有把我们的“安提帕”拿走，还让他安稳坐在宝座上掌权，或是兴起了一个我们不想要的尼布甲尼撒，硬塞给我们一个法老王……那么，请让我们学习好好倚靠上帝，倚靠上帝强似倚靠王子！

相信我们所敬拜的这一位基督，上帝已“将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称‘耶稣基督为主’，使荣耀归与父神” 。（《腓》 2：9-11）

这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行上帝旨意的，是永远常存。（《约一》 2：17）

作者任职于密西根州政府。