本文原刊于《举目》官网言与思专栏2024.11.25

黄奕明

您投票了吗？您会去投票吗？在一向崇尚英雄主义的美国，2024年的大选终于结束了。面对千疮百孔的世界，我们应当期待一位人间救主吗？

在主耶稣的时代，以色列民也有同样的期待：他们心中的弥赛亚是个英雄，是政治与军事的领袖，要重建大卫王朝的光荣。施洗约翰作为先锋，就是要为主基督修直道路；而老百姓也真的悔改，到约旦河接受洗礼，这似乎是一场宗教的大复兴？

然而当施洗约翰入狱，主耶稣开始传道，情势似乎有所转变：敌对的势力开始升高。尤有甚者，是主耶稣的影响力，似乎不是指向成为政治与军事的领袖；祂所传天国的福音，也让众人的期待落空——祂真的是要来的那一位弥赛亚吗？

这位救主耶稣基督说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（《太》11：28-30）

我们该如何解读呢？

一、效法耶稣

1. 耶稣的温柔与谦卑

耶稣的温柔，是上帝仆人的性格，是以身作则的领导力，是《马太福音》9章36节所形容的那位怜悯的领袖，也是《马太福音》12章15-21节所宣告的那位受苦的奴仆君王。这温柔不是软弱，而是一种恩赐，一种宁静的力量。

耶稣的谦卑，是用自己的行动来示范：“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。” （《腓》2：6-8）

可这样温柔谦卑的耶稣，奴仆君王的典范，却与犹太人的期待相去甚远，也不符合现今世界对于强人领袖的想像。反观在民主社会中，总是称选举出来的领袖为人民公仆。然而一旦这些候选者掌握权力之后，就常背弃了为人民服务的承诺——他们实际事奉的，最终是自己的权力欲望。提摩太・凯勒在《山寨版的上帝》中，就深刻地描绘了这种试探：

“这是怎么回事呢？无非就是‘偶像崇拜’，一旦同胞爱变成绝对且唯一的，那就成了种族歧视；一但对平等的热爱，变成一项至高无上的原则，就会对那些享有特权生活的人产生憎恶和暴力行为。人类社会潜在的倾向是把原本美好的政治理想，化为假神。”

不仅是纳粹或是法国大革命，连我们所身处的社会中，任何政党都有可能把原本美好的政治理想，化为假神。

既然如此，是不是就不要去投票了？不！这是每一个公民的权利与责任：“世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。” （《弥》6：8）这不但是我们的选择标准，更应该是我们为政治领袖所作的祷告。

2. 容易的轭与轻省的担子

我们常用作牛作马来形容父母亲的辛苦；在农业社会中，牛马就是劳苦担重担的，人们用轭套在牠们颈项上，要他们犁田或是驮重物。我们对上帝也有一种普遍的误解，以为人生也像是在作牛作马，供上帝驱使。

这样说，只对了一半：主耶稣所赐的安息，是容易的轭与轻省的担子。不像这个世界中的劳苦与重担，就如同摩西时代的埃及法老，要以色列人做砖又不给他们草。

今日，世上的政权除了课税，还有各种统治与压迫自己百姓的手段；在职场上也不例外，没有容易负的轭与轻省的担子。我们所挑的重担，并不是上帝的心意；而这位温柔谦卑的耶稣，是要把我们从罪恶的权势与律法主义的铁轭下解救出来。

大多数的人生，劳苦重担的终极原因，并不是来自外界的压迫，而是自己心底的偶像。“权力、金钱、性”，是一种简单的说法，其实都起源于自己心底的欲望：只要我喜欢，有什么不可以？当我们再更深地探究其根源，就发现是以自我为中心，要作上帝——我们想要掌控一切，却不明白原来我们所谓的自由意志，是在罪恶的捆绑之下。

如马丁·路德所说：“对上帝而言，在所有和得救或定罪相关的事情上，人没有自由意志，只不过是一个俘虏，囚徒和奴隶，不是上帝意志的俘虏，囚徒和奴隶，就是撒但意志的俘虏，囚徒和奴隶。”

那个驱使我们劳苦担重担的假神，是所谓的成就感，是马斯洛需求层次理论的自我实现需求，是成功神学所传播的假福音。可悲的是我们竟然盲目的跟从，或是期待强人领袖的拯救，或是期待反抗强权的自由下的放纵。

无论是极权或是民主制度，其实都在政治偶像的掌控之下。社会如此，教会也是如此，甚至进入了我们的职场、家庭与婚姻。我们自己套上了铁轭、担起了重担，还要把它放在亲人与朋友的颈项上。然而这并不是耶稣基督的福音，相反地，温柔谦卑的耶稣，对我们发出了三项邀请与应许。

二、耶稣的邀请与应许

1. 来得安息

主耶稣是上帝的儿子，祂要使我们得安息，但是什么是安息呢？ 

法利赛人满口都是“做！”他们拼命让人追随摩西律法和传统。其实真正的救赎只能透过对耶稣基督的信靠。这是向所有劳苦担重担的人发出的邀请。

我们华人在北美社会中，可能也感到双重的重轭：

一是现代社会中对成功的评价，优胜劣败的丛林法则，让我们无力负荷。人们比较财富、学历、人脉、自我实现……连教会内的父母也认同世俗价值，不断灌输儿女，要做人生赢家，以几近完美主义的标准苛求儿女：读名校，从事高收入的行业，跻身上流社会。

另一个重轭，是华人的儒家传统观念。在我们的伦理道德下的反省与羞耻感，不但没有解决问题，反而变本加厉地摧残自己的内心。在亲子之间的互动，常常只是无尽的情绪勒索。满口仁义道德，却很可能是满肚子男盗女娼。

在这双重重轭的辖制下，怎么不叫人精神分裂？

得安息，是耶稣基督的第一项邀请与应许。祂要我们认识自己的不完美，知道主接纳我的本相，已经为我付上重价，释放我得自由。我因为信主，接待了祂，就成为上帝的儿女，在基督里成了新造的人。并且借着内住的圣灵，可以天天住在基督里。

什么是安息呢？应该不仅是旧约所指称的，进入迦南美地后的安息，更不是律法主义下的守安息日。

“若是约书亚已叫他们享了安息，后来上帝就不再提别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了他的工一样。所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。（《来》4：8-11）”

这在永恒里的安息，才是基督的邀请与应许，也是当下就可以经历的安息。正如奥古斯丁的名言：“你为自己创造了我们，我们的心会一直烦乱不安，直到它在祢里面寻得安息。”（《忏悔录》第一卷第一章。编注）

我们所得的安息，是与主同在，所以能面对外面的纷乱与不安。安息不是躺平，而是把重担完全交托。来到主面前，是渴望得着主所赐安息的第一步。

2. 负主的轭

凭信心来到耶稣面前，进一步负祂的轭，学习祂的样式，我们便找到了那种因顺服带来的更深的安息：首先是“与上帝和好”（参《罗》5：1）；然后得到“上帝的平安”（参《腓》4：6–8）。

在耶稣时代，“负轭”就是指成为门徒。顺服基督，就是负祂的轭。“容易”的原意也有仁慈的意思；“轻省”一词则是“合身的”。因此主给我们的轭，是根据我们的生命和需要量身定做的。负主的轭意味着把我们的主权交给祂。或许，外在压力并没有改变，但是内在的抗压性不同了。

我自己服事主，也深深经历什么叫做容易的轭与轻省的担子。我曾经有很深的焦虑感，但是当我知道主在事工上掌权的时候，我就可以全然交托了。我也有完美主义的倾向，但是深入探究，就发现有一个更深的苦毒，是不断对自己要求“以身作则”——对自己的苛刻，会导致焦虑。

感谢主，这使我看见自己的软弱，以及我是多么需要福音。

3. 学主的样式

前两个邀请代表的是我们来到基督那里并顺服祂。但“学主的样式”却是一个过程。

我们越学像基督，就越信靠祂，因此就得到更深的平安。因着基督，生命将变得单纯统一。祂的这个邀请是向所有人发出的。主耶稣基督的福音，是改变生命的好消息。

学主的样式意味着学习祂的教导并效法祂的温柔谦卑。我们从祂所学的，不再是外在的律法——那只是刻在石版上的，却无力遵行。而是借着内住的圣灵，能遵行刻在心版上的律法，是新人的生命。因此，无论是作老板，或是为人父母，我们也要避免成为使人劳苦担重担的人，更需要常常反省，律法主义或完美主义，是否使我们忘记要对人宽宏相待？

三、为焦虑祈祷

大选结束了，但日子还是在向前推移；天国是让耶稣在人心中掌权，而非投射在某一位领袖身上——试问，我们所期待的属灵或政治领袖，是不是也愿温柔谦卑像耶稣呢？

我们要为国家祷告，不要再被意识形态绑架，而是在真理上合一。求主兴起政治与属灵的领袖，行公义，好怜悯，存谦卑的心，与上帝同行。我们更要为自己祷告，求主赐我们单纯的信心，不受丛林法则与传统的羁绊；不是常常自以为聪明，却忘了保有一颗赤子之心。

求主帮助我们不要焦虑，把我们的主权交给祂，来得安息，负主的轭，学主的样式！

参考书目：

1. 提摩太・凯勒，《山寨版的上帝》，李正宜/廖恩淑译，（台湾：希望书房，2023年）。

2. 保罗．阿尔托依兹 (PAUL ALTHAUS) ，《马丁路德神学》，段琦、孙善玲译，（中华信义神学院，1999年）。

作者现在美国德州休士顿牧养教会。