本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2024.11.25

黃奕明

您投票了嗎？您會去投票嗎？在一向崇尚英雄主義的美國，2024年的大選終於結束了。面對千瘡百孔的世界，我們應當期待一位人間救主嗎？

在主耶穌的時代，以色列民也有同樣的期待：他們心中的彌賽亞是個英雄，是政治與軍事的領袖，要重建大衛王朝的光榮。施洗約翰作為先鋒，就是要為主基督修直道路；而老百姓也真的悔改，到約旦河接受洗禮，這似乎是一場宗教的大復興？

然而當施洗約翰入獄，主耶穌開始傳道，情勢似乎有所轉變：敵對的勢力開始升高。尤有甚者，是主耶穌的影響力，似乎不是指向成為政治與軍事的領袖；祂所傳天國的福音，也讓眾人的期待落空——祂真的是要來的那一位彌賽亞嗎？

這位救主耶穌基督說：“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”（《太》11：28-30）

我們該如何解讀呢？

一、效法耶穌

1. 耶穌的溫柔與謙卑

耶穌的溫柔，是上帝僕人的性格，是以身作則的領導力，是《馬太福音》9章36節所形容的那位憐憫的領袖，也是《馬太福音》12章15-21節所宣告的那位受苦的奴僕君王。這溫柔不是軟弱，而是一種恩賜，一種寧靜的力量。

耶穌的謙卑，是用自己的行動來示範：“祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。” （《腓》2：6-8）

可這樣溫柔謙卑的耶穌，奴僕君王的典範，卻與猶太人的期待相去甚遠，也不符合現今世界對於強人領袖的想像。反觀在民主社會中，總是稱選舉出來的領袖為人民公僕。然而一旦這些候選者掌握權力之後，就常背棄了為人民服務的承諾——他們實際事奉的，最終是自己的權力慾望。提摩太・凱勒在《山寨版的上帝》中，就深刻地描繪了這種試探：

“這是怎麼回事呢？無非就是‘偶像崇拜’，一旦同胞愛變成絕對且唯一的，那就成了種族歧視；一但對平等的熱愛，變成一項至高無上的原則，就會對那些享有特權生活的人產生憎惡和暴力行為。人類社會潛在的傾向是把原本美好的政治理想，化為假神。”

不僅是納粹或是法國大革命，連我們所身處的社會中，任何政黨都有可能把原本美好的政治理想，化為假神。

既然如此，是不是就不要去投票了？不！這是每一個公民的權利與責任：“世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。” （《彌》6：8）這不但是我們的選擇標準，更應該是我們為政治領袖所作的禱告。

2. 容易的軛與輕省的擔子

我們常用作牛作馬來形容父母親的辛苦；在農業社會中，牛馬就是勞苦擔重擔的，人們用軛套在牠們頸項上，要他們犁田或是馱重物。我們對上帝也有一種普遍的誤解，以為人生也像是在作牛作馬，供上帝驅使。

這樣說，只對了一半：主耶穌所賜的安息，是容易的軛與輕省的擔子。不像這個世界中的勞苦與重擔，就如同摩西時代的埃及法老，要以色列人做磚又不給他們草。

今日，世上的政權除了課稅，還有各種統治與壓迫自己百姓的手段；在職場上也不例外，沒有容易負的軛與輕省的擔子。我們所挑的重擔，並不是上帝的心意；而這位溫柔謙卑的耶穌，是要把我們從罪惡的權勢與律法主義的鐵軛下解救出來。

大多數的人生，勞苦重擔的終極原因，並不是來自外界的壓迫，而是自己心底的偶像。“權力、金錢、性”，是一種簡單的說法，其實都起源於自己心底的慾望：只要我喜歡，有什麼不可以？當我們再更深地探究其根源，就發現是以自我為中心，要作上帝——我們想要掌控一切，卻不明白原來我們所謂的自由意志，是在罪惡的捆綁之下。

如馬丁·路德所說：“對上帝而言，在所有和得救或定罪相關的事情上，人沒有自由意志，只不過是一個俘虜，囚徒和奴隸，不是上帝意志的俘虜，囚徒和奴隸，就是撒但意志的俘虜，囚徒和奴隸。”

那個驅使我們勞苦擔重擔的假神，是所謂的成就感，是馬斯洛需求層次理論的自我實現需求，是成功神學所傳播的假福音。可悲的是我們竟然盲目的跟從，或是期待強人領袖的拯救，或是期待反抗強權的自由下的放縱。

無論是極權或是民主制度，其實都在政治偶像的掌控之下。社會如此，教會也是如此，甚至進入了我們的職場、家庭與婚姻。我們自己套上了鐵軛、擔起了重擔，還要把它放在親人與朋友的頸項上。然而這並不是耶穌基督的福音，相反地，溫柔謙卑的耶穌，對我們發出了三項邀請與應許。

二、耶穌的邀請與應許

1. 來得安息

主耶穌是上帝的兒子，祂要使我們得安息，但是什麼是安息呢？ 

法利賽人滿口都是“做！”他們拼命讓人追隨摩西律法和傳統。其實真正的救贖只能透過對耶穌基督的信靠。這是向所有勞苦擔重擔的人發出的邀請。

我們華人在北美社會中，可能也感到雙重的重軛：

一是現代社會中對成功的評價，優勝劣敗的叢林法則，讓我們無力負荷。人們比較財富、學歷、人脈、自我實現……連教會內的父母也認同世俗價值，不斷灌輸兒女，要做人生贏家，以幾近完美主義的標準苛求兒女：讀名校，從事高收入的行業，躋身上流社會。

另一個重軛，是華人的儒家傳統觀念。在我們的倫理道德下的反省與羞恥感，不但沒有解決問題，反而變本加厲地摧殘自己的內心。在親子之間的互動，常常只是無盡的情緒勒索。滿口仁義道德，卻很可能是滿肚子男盜女娼。

在這雙重重軛的轄制下，怎麼不叫人精神分裂？

得安息，是耶穌基督的第一項邀請與應許。祂要我們認識自己的不完美，知道主接納我的本相，已經為我付上重價，釋放我得自由。我因為信主，接待了祂，就成為上帝的兒女，在基督裡成了新造的人。並且藉著內住的聖靈，可以天天住在基督裡。

什麼是安息呢？應該不僅是舊約所指稱的，進入迦南美地後的安息，更不是律法主義下的守安息日。

“若是約書亞已叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息為上帝的子民存留。 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了他的工一樣。所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。（《來》4：8-11）”

這在永恆裡的安息，才是基督的邀請與應許，也是當下就可以經歷的安息。正如奧古斯丁的名言：“你為自己創造了我們，我們的心會一直煩亂不安，直到它在禰裡面尋得安息。”（《懺悔錄》第一卷第一章。編註）

我們所得的安息，是與主同在，所以能面對外面的紛亂與不安。安息不是躺平，而是把重擔完全交托。來到主面前，是渴望得著主所賜安息的第一步。

2. 負主的軛

憑信心來到耶穌面前，進一步負祂的軛，學習祂的樣式，我們便找到了那種因順服帶來的更深的安息：首先是“與上帝和好”（參《羅》5：1）；然後得到“上帝的平安”（參《腓》4：6–8）。

在耶穌時代，“負軛”就是指成為門徒。順服基督，就是負祂的軛。“容易”的原意也有仁慈的意思；“輕省”一詞則是“合身的”。因此主給我們的軛，是根據我們的生命和需要量身定做的。負主的軛意味著把我們的主權交給祂。或許，外在壓力並沒有改變，但是內在的抗壓性不同了。

我自己服事主，也深深經歷什麼叫做容易的軛與輕省的擔子。我曾經有很深的焦慮感，但是當我知道主在事工上掌權的時候，我就可以全然交托了。我也有完美主義的傾向，但是深入探究，就發現有一個更深的苦毒，是不斷對自己要求“以身作則”——對自己的苛刻，會導致焦慮。

感謝主，這使我看見自己的軟弱，以及我是多麽需要福音。

3. 學主的樣式

前兩個邀請代表的是我們來到基督那裡並順服祂。但“學主的樣式”卻是一個過程。

我們越學像基督，就越信靠祂，因此就得到更深的平安。因著基督，生命將變得單純統一。祂的這個邀請是向所有人發出的。主耶穌基督的福音，是改變生命的好消息。

學主的樣式意味著學習祂的教導並效法祂的溫柔謙卑。我們從祂所學的，不再是外在的律法——那只是刻在石版上的，卻無力遵行。而是藉著內住的聖靈，能遵行刻在心版上的律法，是新人的生命。因此，無論是作老闆，或是為人父母，我們也要避免成為使人勞苦擔重擔的人，更需要常常反省，律法主義或完美主義，是否使我們忘記要對人寬宏相待？

三、為焦慮祈禱

大選結束了，但日子還是在向前推移；天國是讓耶穌在人心中掌權，而非投射在某一位領袖身上——試問，我們所期待的屬靈或政治領袖，是不是也願溫柔謙卑像耶穌呢？

我們要為國家禱告，不要再被意識形態綁架，而是在真理上合一。求主興起政治與屬靈的領袖，行公義，好憐憫，存謙卑的心，與上帝同行。我們更要為自己禱告，求主賜我們單純的信心，不受叢林法則與傳統的羈絆；不是常常自以為聰明，卻忘了保有一顆赤子之心。

求主幫助我們不要焦慮，把我們的主權交給祂，來得安息，負主的軛，學主的樣式！

參考書目：

1. 提摩太・凱勒，《山寨版的上帝》，李正宜/廖恩淑譯，（台灣：希望書房，2023年）。

2. 保羅．阿爾托依茲 (PAUL ALTHAUS) ，《馬丁路德神學》，段琦、孫善玲譯，（中華信義神學院，1999年）。

作者現在美國德州休士頓牧養教會。