本文原刊于举目官网2024.12.18
陈世贤
耶稣：熟悉的陌生人？
请不要一看文章的标题，就急着定罪我。其实我想说的是：不要只跟人“介绍”耶稣，而是要让人“面对”耶稣。
在台湾，有段时期流行一首诗歌《我不要》，副歌唱到：“我不要翻书般地做作，我不要无意识的歌颂，我不要只在某些时候，才想起自己为谁而活。我不要爱祢只在口头，我不要假装没有软弱，我只想真实被祢触摸，求祢更新我。”
这首歌，唱出许多基督徒心中的挣扎——我们成为基督徒许久了，也自觉认识基督信仰的内涵，却时常感觉与主疏远，渴望更真实的信仰。
这类的挣扎，也存在于许多刚信主的弟兄姊妹之中。他们在人生中的某个时刻，被基督信仰吸引，上完了教会的初信造就班，受了洗，正式加入教会，但信仰始终停留在浅滩，没有去到水深之处。
同意真理 vs 相信基督
我认为，一些基督徒灵性之所以难以进深、甚至教会中充斥着属灵巨婴，与一种特定的传福音方式有关——有些信徒不经意地向人暗示，“信”是人的理性意志的决定，使人以为，接受某些真理陈述，就可以成为基督徒。
教会的受洗班，必然会教导一些信仰知识（命题）：上帝是存在的，上帝是三位一体的，耶稣道成肉身、为我们而死……并且，告诉学员，只要“同意”的内容是无法看见的事，就叫做“相信”（著名的例子是讲员手伸入口袋，问现场会众，是否“相信”自己的手正握著某物，通常是现金）。
在这样的理解中，耶稣的十字架事件（救恩的核心），仅仅是“过去”的史事，人只需要认同那是真的，就可以了。然而，十字架事件的“现在式”却不见了。在为期数周的受洗班中，十字架从未发生在学员的生命里。
我对传讲信仰命题（并邀请人同意）提出质疑，不是因为我觉得这是错的，相反，我觉得对极了！我的重点是：将它们当成传福音的内容，会使人对基督信仰产生太多误会！
《加拉太书》3章13节“基督为我们成了诅咒，就把我们从律法的诅咒中赎出来”，马丁•路德的注解是：基督背负世界的罪恶，并以罪犯之姿受审判的重点，是“为我们”（for us）而非为祂自己。祂启示自己是“为了我们”的上帝……祂取走我们一切的罪恶、我们则得到祂的圣洁（注1）。
如此美好之事，要如何发生？路德在其《论基督徒的自由》中清楚说明：救恩不是基于人的选择（人不是凭自己的善工得救）。人是凭信心面对上帝的道，承受上帝的应许与恩典。我们也许可以简单地理解为：信不是基于理性或感性的抉择，而是人生命对上帝恩典的依赖（注2）。
当我们传讲耶稣时，要使人遇见这位“为我们”的上帝。当事人唯有在自己生命的破败与罪恶中，才能理解上帝是耶和华，而非某种活在宇宙外的神明，要借着某些神秘原则才能被认识。
接受原则vs跟从耶稣
如果福音变成一组属灵的法则，人就可以选择它、在理智上理解并用头脑掌控它。这导致的后果是，一方面，人可能落入一种伯拉纠主义，以为凭自己的意志，就可以做出生命的根本改变（我“选择”相信，所以我得救了）。另一方面，通常这种据称同意后就可以得救的法则，往往将福音救恩赶至人类历史之外，使旧约以色列人的故事不再必要，甚至基督的复活也不必要，因为祂的死就足以使我们除罪。
然而，救恩是发生于人类历史当中的，是有具体的时间、地点、人物场景的。因此，最好的传扬方式，不是“归纳法则”，而是“说故事”：说以色列的故事、说耶稣基督的故事，而且是“对着对方说”。
故事不要求人同意某些结论，而是邀请人走进其中。
我们不能只是介绍一套“关于耶稣的原则”，把这套法则放在福音对象与耶稣中间，成为我们“安全、客观”地分析耶稣与基督教的“缓冲地带”。
我们需要的，是直接对他人的生命传耶稣，仿佛耶稣当年对人说“来跟从我！”（参《太》4：19）对当年的门徒们来说，他们与耶稣是直接的、立即的面对，中间没有夹杂着定律来分散人的注意力。
如同信义会神学家Gerhard Forde所说：“十字架的道理，必须也是那让我们经历到十字架的道理”（The word of the cross must be a word that does the cross to us.，注3）我们的盼望是，十字架的经验，也发生在对方的生命中，也因此，福音的传递者需要使十字架活现在听者面前，对方才有机会背起它。
法则救人vs耶稣救人
我们当然要叫人来信耶稣，但人从来不是因自己对上帝的认同（我选对了！）而得救，而是借着信心，因上帝的恩典而得救（上帝拯救了我）。并且，人唯有在与基督生命相碰撞时，才会遇见上帝的恩典，而圣经故事，往往就是我们与基督相遇的有效路径。
我们当然要叫人来信耶稣，但我们不是叫人相信和接受一套关于耶稣的法则，而是叫人相信耶稣本身。法则不拯救人，耶稣才拯救人。我们不是被呼召去跟随法则，而是跟随耶稣。信耶稣，不是我们用头脑与耶稣协商那称为基要真理的条款并签约，而是用整个生命投向耶稣。
在此，“耶稣”这两个字，不是某历史人物的名字，而是我对我主发出的呼喊。
这表示法则不重要吗？当然不是！法则绝对重要，但我想强调的是，法则在基督面前是次位的。
很多时候，我们所谓的传福音，仅是“介绍”法则：“让我跟你介绍宇宙的几个奥秘……”
对此，雅各说，魔鬼也接受这些法则，但牠依旧是魔鬼（参《雅》2：19）。
福音发生在具体的人类历史中，救恩具体地由某一民族而出。上帝向我们显现时，祂是一位“为了我们”而来的上帝。那么，我们传福音可以这样开始：
“你的生命状况……你很痛苦……这是因为你……耶稣就是为了你这样的人而来……”
人称代词：你、我、他
有个方法，能简单地检查我们到底只是介绍基督教知识，还是邀请人自己面对耶稣。那就是检查我们传讲耶稣时，用什么“人称代词”（你、我、他）。
“第三人称”（他人）的描述性语言，往往使用在各种原则的陈述中，如：上帝赦免一切真心悔改的人。
听者得努力将自己放进这些陈述中，找到位置，这些命题才对他有效。例如，他得寻思，自己是否属于“真心悔改的人”？
当我们改用“第一人称”（我）的见证性语言时，我们就加入了使徒们的行列中（参《约壹》1：1），将自己放进了传讲之中，如：那天我跪着跟上帝认罪，我经历到前所未有的释放。
一个很好的例子是，腓力对拿但业说：“摩西在律法书上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了”，但关键是下一句：“你来看！”（参《约》1：45-46）
当我们使用“第二人称”（你）的布道性语言，我们就邀请了对方，给了他回应的机会。如：你若真心从婚外情中悔改，你将经历上帝的宽恕恩典。
当然，我们还是可以用第三人称布道（毕竟述说圣经的故事也是使用第三人称），并给出第一人称的个人见证。但最关键的是，我们必须用第二人称的呼召，使对方面对基督。
在某些对话的场合（例如公共场合或学术界），我们倾向于只用第三人称来谈论信仰，这给旁人安全、客观、尊重对方的感觉。而我的担忧是，我们太常这样做，也太在意听者的反应，结果反而把这种习惯带到信仰群体之中，放弃了第二人称的呼召语言，使人从根本上失去了回应的机会。
拒绝耶稣的机会
谈法则，谈身外之物，我们自己会感觉很安全——毕竟人家不是拒绝我们，而是拒绝这些法则。甚至，我们好像也让耶稣很安全——是关于耶稣的道理被拒绝，不是耶稣本人被拒绝。
然而，请给人一个拒绝耶稣的机会吧——请用布道性的、第二人称的语言，给人面对耶稣、因此能选择跟随祂（或拒绝祂）的机会。因为，若人从来都没有直面耶稣、拒绝耶稣的机会，那么实际上也没有真正信耶稣、跟随耶稣的机会。
我害怕被人拒绝，但我相信耶稣渴望接触人——无论是被接受，还是被拒绝。
我们信主多年的基督徒，仍需不断有机会听见主对我们的呼召。
我们学习了许多关于主的知识（往往是陈述性的），但仍需要身旁有人，如马丁·路德所谓的“作弟兄的祭司”，定期对我们的生命光景发出上帝的道，好使我们有机会不断地回应、不断地信靠、不断地重新跟随，也不断地发现，这位上帝不是与我们无关的宇宙神明，而是“为了我们”的上帝。
注：
1. Martin Luther, Commentary on the Epistle to the Galatians, 3:13.
2. Martin Luther, “The Freedom of a Christian” in Martin Luther’s Basic Theological Writings. ed by William R. Russell(Minneapolis: Fortress Press, 2012), 403-427.
3. Gerhard Forde, “The Work of Christ” in Christian Dogmatics, ed. Carl Braaten and Robert Jenson(Minneapolis: Fortress Press, 2011), 2:95.
Leave a Reply