熊璩
本文原刊于《举目》第8期
一．信任危机
股市的危机
今年入夏以来，华尔街股市直线下泄，累创新低，好像找不到谷底。投资大众人心惶惶，面临市场数十年来最大的危机。为了稳定人心，美国联储会主席葛林斯潘 2002年7月16日在国会作证时，肯定美国经济正在稳定成长，他认为股市的波动，主要是美国的投资大众对企业界的领导班子，失去了信任，是对商界欺诈丑闻（Enron, WorldCom, Quest, Global Crossing, Tyco, Arthur Andersen, Adelphia Communications）的反应。
任何一个社会的稳定都建立在互信的基础上，商场上尤其如此。几百年来，美国商 业文化建筑在稳固的道德基础上。如今这些领导班子，利用社会的信任心来作弊。当一个接一个的公司总裁和财务主管监守自盗，当一个接一个的查帐公司和顾问公 司联手作弊，当一个个的名牌公司在会计上做手脚欺瞒大众的时候，这些人违反了商业社会最基本的前提，就是彼此的信任。信任危机带来了恐惧，使得投资者却步 不前，造成了股市的萧条，人们眼睁睁看到多年的投资付诸东流。
公司的总裁原来是社会上人人景仰的对象，现在变成人们厌恶的对象，变成是所有问题的根源，这是何等大的改变！
学术界与教育界的假冒
科学界应当是人类最可信、最注重真理的社会。这里应当是没有偏见，没有虚假的净土。真的吗？
2002 年7月13日，报载（San Jose Mercury News）著名的劳伦斯伯克莱实验室，解雇了一位出色的物理学家尼诺夫（Victor Ninov），因为他假造数据。去年一个十四人的研究小组，由尼诺夫领衔发表了一篇轰动学界的论文，宣称发现了两个“超重”元素，分别为118与116两 个元素。后来因为他人无法重复该实验的结果，实验室当局开始进行调查，终于发现尼诺夫的数据是假造的。
为寻找这两个元素，世界上的科学家们竞争激烈。尼诺夫是非常有才华的科学家，也是一位演奏会小提琴家。竟然为了出名，不惜假造资料，违反了科学家最神圣的求真精神。
这是劳伦斯伯克莱实验室近几年来发生的第二次事件。实验室一位细胞生物学家造假，在1999年宣布获得“证据”，发现电磁场的辐射与患癌的相关性，也受到解雇的处分。
今天，学术界或教育界这类欺骗的行为已经不是偶发事件了（注一）。就拿一向干净的学府来说吧，媒体多次报导，学生作弊的情形日趋严重（注二）。我想从国内出来的人或许更能了解这些现象吧。
天主教的丑闻
在美国各处天主教会最近所揭发的丑闻，大概是人类社会中最荒唐的现象。我们不能想像，为信徒所信赖的神父，竟然是背弃信任的罪犯。身为上帝“真理代言人”的 神职人员，居然成为性侵扰男童的罪犯，代表上帝的天主教会本身，也竟然成为包庇罪恶的共犯。这些案件虽然比率不高，但却是层出不穷，表示在后现代的社会环 境里，天主教会的道德约束力大大地降低。
二．尼采与真理
人类的行为取决于我们的价值观，价值观又受到世界观的指导。世界观的内涵就是道德观和宗教观，也就是我们对真理的看法和态度。虽然真理这个字眼可能已被人过度使（误）用，失去了色泽，但重要性并不因为人的滥用而降低。
十九世纪后期的欧洲经历了西方文明的转折点。当时的知识界，在外表上还是高举上帝，但是在实质上，其主流教会已经失去了信仰的生命力、逐渐僵化。譬如牛津与 剑桥的教授，都得宣誓接受英国国教的卅九条教义。可是当时的学术、道德和文化，都几乎与上帝无关。这样一个不能诚实面对宗教信仰与知识脱节现象的知识界， 就是孕育尼采的温床。
许多研究尼采的人认为，当时尼采之所以放弃教职，并不是一般人所传的健康的原因，乃是因为他对当时学术界的假道学和 虚伪的宗教信仰感到恶心。他提出了“上帝已死”的口号，说上帝已经被现代人杀死了。他的意思是：虽然制度化的教会与其信息好像有无比权威，但是他们的行为 表明，上帝存在与否，对现实社会无关紧要。他点出了人们不敢想、也不敢说的感受。
尼采认为，既然没有了上帝，也就没有了绝对真理，所以“真理”是人类主观的“建构”（construct）。对尼采而言，道德知识是一个建构，语言是一个建构，历史是一个建构，认知的本身就是一个建构。
人们行为动机不再因循对错，而是心智按著本身的意志，安排著自己的世界，和自己生存的利益。这样的心智所寻求的不是真理，而是权力，尼采称它是权力意志（Will to Power）。
他说：“每一个动物，包括哲学的动物（人类），本能地为著自身最有利的条件而奋斗，以创造一个能够扩张自己的权力，且最能表现自己能力的环境。”（注三）
尼采认为，人类追逐的不是快乐，而是权力（注四）。对这样的心智而言，没有所谓的真理，只有看法（perspective），而看法是由权力意志来定准。我 们都在建构一个增加自己权力的世界。例如宗教，就是弱者要从强者手中夺取权力的手段。弱者发明了“奴隶道德”（谦卑、顺服、饥渴慕义）来对付强者。
在建构主义（Constructionism）的观念下，个人的意志力是人类一切追寻的原动力。个人的喜好是行为的最高准则，自我的扩充是人类最大的追寻。 追寻真理、为真理牺牲，已经不再是适时的词汇。所以有人称，这是一个“伟哥（Viagra）社会”（注五），表现的是“追求欲望的欲望” （desiring to desire），人们选择的权利是至高无上、无比神圣。
尼采的思想在廿世纪，特别是二次大战以后，逐渐成为西方思想的主流，也是存在主义和后现代思想的发端。实质的内涵（substance）并不重要，重要的是外观（appearance），这就是广告学背后的 基本理念。而且谁掌握了权力，谁就掌握了真理和解释真理的权威。这是廿世纪政治的现实，一切的知识都是为政治而服务的。这也是商场斗争的现实，市场的占有 率和财富是我们增加权力（控制力）的手段。
实质是很难改变的，但外观是可以操纵的，可以包装的。因此，今天再没有人问：真理是什么？而是问：谁的真理？尼采的学说成功了！
随着工业化，人的个别性逐渐消失，好像成为机器上的螺丝钉。尼采的建构主义消除了人对上帝的敬畏心，让人体验到他的自主性及自由人的权能。尼采的自由，解放 了自我（freedom from bondage）。这个自由是绝对的、是没有疆界的。这个自由也是强人道德的表记，它是孤独的，是战斗性的，它甚至是建筑在对他人的压制上面（注六）。 但是尼采的自由观有根本的缺陷。
第一，尼采的自由，是强者主观的心灵建构（唯心的），并与客观的现实无关。它因此是封闭的，缺乏开放的态度。而且因为客观、普遍性的真理不再存在，也没有必 要存在，所以掌权者的心智（mind）就是一切真理的建构者。这种思想带来的不是解放，而是压制，而且往往是对客观真理的压制，以及对他人的压制。
第二，尼采的自由，是孤独的，是个人的，是超人权利的流露。但谈自由不能脱离群体而独立。从婴儿期开始，人就必须接纳外在的客观环境，在这个基础上建立信任 的关系，认识到自由的疆界。若是没有建立信任关系，婴儿就无法与外界结合（bonding），也就无法生存，这是人类生存的基本原则。我们对自由的认识不 能脱离家庭和群体的框架。真的自由必须是能与人共享的，是能够选择利他的。不能为著部份“选民”（超人）的自由而牺牲其他人的自由。“民众”的自由应与强 者的自由同等重要。
第三，尼采的自由是免于捆锁的自由，但是人生最大的捆锁是人的自限与盲点。真自由是有目标性的，如果我们的心灵想自由 地从事（freedom to pursue）有意义的目标，我们往往需要放下主观成见，接受并顺服客观的真实（放弃自由），并与客观的真实合作，这才有发挥个人最大的可能。用弹奏钢琴 为例，演奏者必须先接受钢琴的限制与属性，才能够演奏。你要当钢琴家，就得牺牲许多自由。当你能在音乐厅演奏出动人的曲子，不但技巧高超，而且能注入个人的诠释和风格，这就是自由最高的表现。
今天有多少人因为追逐尼采的权力和自由而得到了自我的实现？找到人生的意义？连尼采自己都没有找到。相反地，我们常常看到这观念带来痛苦，让自己和他人都蒙受伤害。最近这些美国大公司的丑闻就是例子。
四．耶稣的信息
“耶稣对信他的犹太人说：‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。’他们回答说：‘我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有 作过谁的奴仆，你怎么说，你们必得以自由呢？’耶稣回答说：‘我实实在在的告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家 里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。’”（《约翰福音》8:31-36）
人们常常从知识的角度来理解真理，所以人们常引用耶稣这句真理与自由的话，以为这是一个知识层面的讨论，以为当我们知识越广越多时，我们就有了更大的自由。但是从上下文观察，耶稣其实是说：若是你们存著 开放的态度，把我的话当作是严肃的，去学习、去实践它，你们就不会受到蒙蔽，也就能明白真理是什么。这样，你们就能有更大的容量，可以活出一个充实的人 生。这就是祂对那些跟随祂的犹太人的信息，也是祂向人类提出的挑战。
耶稣的讲话还提示了另一个真理，就是没有人是绝对自由的。我们可以选 择作自我野心和自以为是心态的奴仆，受其挟制，或是选择作创造宇宙万物的上帝的奴仆，以寻求真理。一个是封闭的心态，不能接受超验的前题。一个是开放的心 态，愿意承认自己的限度和残缺。基督说：这种对真理的态度，才能带来真自由。
今天，各种福音教派正把基督的真理传扬于世界各处。 上帝不但没有死亡，而且基督真理，仍然是人类唯一可依赖的希望。因为，在建构主义下的人类是分裂的，往往是与真实疏离的。只有活在真理中的人才是自由的， 他不会让私心影响到自己的判断。只有跟随真理的人没有假冒，可以免于偏颇，也没有操纵，因为他不抵挡客观的真实，也不会编造自己的故事。这是人生追求意义 的起点，也是人类建立互信的起点。
五．结语
我们并不想把信心危机归罪于尼采，但是尼采所启迪的后现代社会，松动了传统的道德架构，消减了其约束力。
今天这样一个多元价值的多元化社会，就如一本书的标题：“谁的公义？哪个道理？”（Whose Justice ? Which Rationality ? 注七）所暗示的，人类社会不但没有共同的价值，甚至没有共同的“逻辑”（思想方式）。同样地，不论是公司领导班子与投资大众之间，或是政府官僚与小老百姓 之间，信任的危机不仅仅是因为双方的利益不同，而且双方的“世界”有差距，有不同的道德观，有不同的“看法”（perspectives）。
经过了90年代经济的蓬勃发展，和股票市场的大幅度上涨（纳斯达克指数在1999年上涨了将近90%）。股市的狂飙，使得整个商业社会失去了平衡。美国公司 的总裁们成为天之骄子，是带来繁荣的超级英雄。在70年代，他们的报酬平均是一般雇员的40倍，到了2000年这数字到达了531倍，真是社会里的人上 人！
这些人上人发明了许多方式来定义“利润”（earning），希望不断地把股值炒高，在短期内兑现获利。他们以为自己是无敌的、是无 误的、是可以只手遮天的。所以这些欺诈案不是孤立的，不仅是少数几个“烂苹果”的罪行。在一个建构主义的文化环境里，再没有一套可以通用的道德尺度。这种 做法既被合理化，各公司就竞相仿效。
后现代的人追求成功、权力和财富，却带来了罪恶和灾害。在这个经济低谷，人生徬徨之际，人们才开始问，我是谁？我追求的到底是什么？显然地，尼采的智慧不能给我们答案。只有做耶稣的门徒，追求真理，实践真理，才能得到心里的平安、心灵的释放。
我们无法强迫人们将多元化的社会统一，也无法强迫人们接受耶稣基督的真理。但是基督徒可以有时代性的宏观感，和对文化的敏感，守住思想的战线，指出人本思想 的徒劳。并且，对真理的追求不仅是一个知识层次的问题，基督徒可以做到效法基督，显现出信仰的活力。尼采说过一句话：“如果你要我接受你的救赎主，那你得 先让我看到你是被救赎的。”（注八）这话发人深省。
注：
一、例如人类假化石的丑闻。又如“Icons of Evolution: Science or Myth,”（Jonathan Wells, Regnery Publishing, Inc. October 1, 2000）一书中所举的例子。（该书由钱锟教授与唐理明先生合译，2002年台湾校园出版社出版）。
二、参见US News and World Report:
a) The Cheating Game -‘Everyone’s doing it,’ from grade school to graduate school, Nov. 22, 1999.
b) Test case: Now the principal’s cheating — High-stakes exams provoke official dishonesty, June 12, 2000.
c) A New York shell game: Cheating 101 — Report says teachers, principals collaborated, Dec. 20, 1999.
三、Friedrich Nietzsche, “On The Genealogy of Morals,” Essay 3, sec. 7, 1887.
四、尼采称英国的享乐功利主义为猪猡哲学。
五、 此词出自美国南加大（USC）教授Dallas Willard 于史坦福的演讲：尼采与耶稣：廿一世纪的道德认知 （“Moral Knowledge in the 21st Century, Nietzsche vs. Jesus Christ,”Veritas Forum, March 1st, 2002.）。本文许多概念受到该演说的启发。伟哥（Viagra）是美国最流行增强男性性功能的药。
六：Friedrich Nietzsche:“Freedom means that the manly instincts which delight in war and victory dominate over other instincts, for example, over those of ‘pleasure.’ The human being who has become free — and how much more the spirit has become free — spits on the contemptible type of well-being dreamed of by shopkeepers, Christians, cows, females, Englishmen, and other democrats. The free man is a warrior.”Skirmishes of an Untimely Man, 38, p. 542.
七：Alistair MacIntyre: “Whose Justice? Which Rationality?”Duckworth, 1995.
八：“If you want me to believe in your Redeemer, then you’ll have to look a lot more redeemed.”取自Ray Stedman 1970年的讲章。
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