聖經是神的話，能使人因信基督耶穌有得救的智慧（《提後》3:15）；聖經也 是神子民過聖潔生活所需的真理（《約》17:17；《弗》5:26），因為“聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬 神的人得以完全，預備行各樣的善事”（《提後》3:16-17）。“默示inspiration”（或譯“靈感”）是指：神藉著聖靈，保守祂的選僕將啟示 正確無誤地記載成書，以傳達給祂的子民，作永遠的見證（《出》32:16）。聖靈感動先知與使徒將所得的啟示，寫成聖經，共66卷（舊約39卷，新約27 卷）。聖經的默示既是完整徹底的，且是全然真實的，所以是我們信仰與生活的最高準則。

1.聖經都是神呼出來的話，是聖靈感動寫成的

         聖經本身明示自己是神的話，透過人類語言寫成的，不是出於人的意思，乃是人被聖靈感動，說出神的話來（《彼後》1:21）。此“感動”並非一般作家所謂的 “靈感”（得著一點亮光，發揮自己的感想），乃是指極為強烈的掌管帶動，與《使徒行傳》27:15-17中的“任（風）颳去……飄去”是同一個字。古代帆 船在海上遭遇強烈颱風，任風擺佈，隨其意颳去。風隨者意思吹，凡從聖靈生的也是如此（《約》3:8）。聖經真正的作者是聖靈，聖靈感動神的選僕（舊約先知 與新約使徒），完全在祂主宰之下，寫出“神的話”成為聖經（《撒下》23:2-3；《帖前》2:13；《彼前》1:11-12；《彼後》 3:15-16）。所以，整本聖經就是神的口所呼出的話，都是神所默示的（《提後》3:16的“默示”，原文直譯為“呼出”）。

        聖靈的感動默示是完整徹底的：聖經就“寫作範圍”而言，是“全面默示plenary inspiration”：聖靈感動作者寫成聖經，保守他們所寫的每一部份都是神的話；就“遣詞用字”而言，是“字句默示verbal inspiration”：聖靈直接引導作者使用人類語言說出神的話，所以聖經的一點一畫都不能廢去（《太》5:17-18）。

         聖靈的感動默示是全然真實的：聖經就“內容”而言，是“無謬的默示infallible inspiration”與“無誤的默示inerrant inspiration”。“無謬”是指“既不誤導人，也不被人誤導”；“無誤”是表明“毫無虛假或錯誤”。二詞在基本上是同義詞，共同顯示：既然神保守 祂的選僕寫下聖經──祂的話，而祂的話就是真理，當然聖經是絕對無謬無誤的，聖經所說的一切，都是全然真實可信，在凡事上都是確實可靠的準則指引（《約》 17:17；《多》1:1-2）。

         綜合上述，聖經的默示是“全面的plenary、字句的verbal、無謬的infallible、無誤的inerrant”。這四個用詞，並非各自為政的不同看法，乃是一體的多面，同證同顯“聖經就是神自己的話，凡聖經所論到的一切，都具有無誤的神聖權威”。

2.聖經的完全無誤，等同基督的完美無缺

        “聖經是神的默示，是神呼出來的話”之必然結果，就是“無誤聖經”。聖經明示自己是毫無錯誤的：（1）神絕不說謊，祂乃是信實的《來》6:18；《多》 1:2；《提後》2:13；《民》23:19；《約壹》1:10。（2）神並非無知，祂乃是無所不知的《來》4:13；《詩》33:13-15；《羅》 11:33；《賽》40:13-14。（3）聖經是神的話《提後》3:16；《彼後》1:21。所以，結論必然是：聖經根本不可能有任何錯誤；不論是在救 恩與信仰，或是歷史與科學方面，聖經都是真理的絕對最高權威，遠在人類理性、經驗、傳統這些次要權威之上。

        聖經每一卷書的目的，都是引 導激勵我們識主更多，愛主更深，事主更誠。聖經是父神的啟示，除了聖子主耶穌和聖子所願意啟示的，沒有人知道聖父（《太》11:27）。所以，聖經就是 “基督的話”，我們應當將之豐豐富富存在心裡（《西》3:16）。聖父已將統治萬有的權柄交付與聖子（《太》28:18；《西》1:15-20；《弗》 1:19-23）；而聖經就是主基督牧養治理祂子民的主要工具。正如主基督的信寫給小亞細亞的七教會（《啟》二至三章），整本聖經就是祂寫給今日教會的 信。基督的教會從古至今，皆以聖經作為正典，以之為最終的裁判標準，來解決一切信仰與生活上的爭論，因為聖經的權威就是教會元首主基督的權威。

        基督見證聖經，聖經見證基督，互相印證彼此的權威，因此基督與聖經合而為一，是一體同源的權威。所以，“道成文字inscripturation”（聖經） 的奧秘，與“道成肉身incarnation”（基督）的奧秘相似。基督是神的兒子，道成肉身，虛己取了奴僕的形像，成了人的樣式，來到世上（《腓》 2:6-7）；聖經是神的話語，也屈尊取了奴僕的形式，使用人類的語言，進入時空。基督道成肉身，成為人子，但是沒有任何罪惡，是完美的救主；同樣的，神 的話道成文字，寫成聖經，也就沒有任何錯誤，是完美的真理。所以，“聖經無誤”與“基督無誤”是等同的。基督既是完美無缺，聖經也必然是完全無誤。

3.“聖經無誤”的真義

        討論“聖經無誤”時，若要避免混淆偏頗的解釋，必須先釐清基本課題：何謂“無誤”？ 由於“錯誤”此詞在不同的語意背景，有不同的涵意或用法。我們必須小心界定“聖經無誤”的真義，以免不合聖經的思想滲入，造成張冠李戴或魚目混珠之害。何 謂“錯誤”？ 如果筆者說：“我寫的那本書有400頁”，而實際上是395頁，請問我是否說錯了？ 若對方要的是精準的計算（例如出版社要電腦排版的準確頁數），則我說錯了；若對方問的是約略的數目（例如友人問起我寫的篇幅大約多長），則我沒說錯。

        判斷有無錯誤，關鍵在於“衡量的精確度”。“錯誤”是指：有意或無意地，作出或說出與自己所宣稱的相反。“科學語言”（或邏輯語言）所要求的精確度極高，例 如：實驗室的精細數據，數學習題的準確答案。然而，“生活語言”注重簡明方便的表達與交流，過度精確的用語反而帶來了阻礙或反效果，例如：“心有千千結” 或“日出日落”雖不是精確的科學語言，卻是有效溝通的生活用語。

        聖經的“無誤”是指聖經所說的、所宣稱的，完全沒有任何錯誤：（1）聖經 從未宣稱每次都是使用絕對精細的邏輯科學語言；（2）聖經使用當時的大眾生活語言，為要傳救恩給萬人，不只是給知識份子、科學家；（3）聖經的寫作目的， 並非是要寫一本精確度極高的科學教科書；聖經乃是使用了各種不同的生活語言（直敘、比喻、詩歌、格言、戲劇、書信、歷史故事、啟示文學……），為要多次多 方帶領我們“信主耶穌是基督，是神的兒子，並且叫我們信了祂，就可以因祂的名得生命”（《約》20:31）；（4）為要達到此目的，聖經必須使用一般人們 所用的生活語言，避免冗長瑣碎的科學語言，來向萬民說話；（5）聖經是神的話，在任何方面都是毫無錯誤，以達到神說話的目的（《賽》55:8-11）。

4.對“聖經無誤”的錯誤看法

         從初代教會直到如今，正統教會都是堅信“聖經完全無誤”的立場。然而，十七、十八世紀以來，“以人為本”的各種理性主義或經驗主義流行高漲，導致一些學者以 理性或經驗來批判聖經。這些所謂“高等批判主義Higher Criticism”，導致了“自由神學Liberal Theology”在十九世紀的囂張。二十世紀的“現代神學”與現今的“後現代神學”仍以批判主義當家，標新立異，遠離聖經，將聖經看做是“人的話”，最 多包含有“神的話”在內。以下列舉幾種主要的錯誤看法：

（1）自由派Liberalism （士來馬赫Schleiermacher等）

        認為現代人不會接受“超自然啟示”，不會順服聖經的無誤權威，因此將聖經論到歷史與科學的部分全然拋棄，只強調其道德教訓。事實上，這乃是樹立“人本主義的理性”為最高權威來取代聖經，是不折不扣的偶像崇拜，以“人的理性”為神。

（2）正統派Neo-Orthodoxy （巴特Karl Barth，布仁爾Emil Brunner等）

        認為聖經本身不是神的話，只是對神的見證，並不具有最高的權威；公然宣稱聖經是有錯誤的，甚至錯誤百出。如此一來，對這些人而言，聖經只是神與人相會的有誤 記錄，並非絕對的客觀真理。事實上，這乃是將聖經貶低降格為人的見證，另樹立“與神相會的主觀經歷”為最高權威來取代聖經，是一廂情願的“主觀主義”，以 “人的經驗”掛帥。

（3）新福音派Neo-Evangelicalism

        認為聖經包含神的話，但不都是神的話。認為聖經 會有錯誤，至於錯的程度多寡各家看法不同，但是都認為聖經不是“完全無誤”的，所以這些人被通稱為“有限無誤派”。有人宣稱聖經有關科學與歷史的部分會有 錯誤，有人宣稱有關文化與信仰的部分也會有錯，甚至還有人說：只有福音書裡主耶穌講的話，才是無誤的。其實這些人乃是以自訂的人為檢驗標準，將聖經劃分 “歷史科學”及“福音信仰”兩部分，將聖經區分為“人的話”與“神的話”兩範疇。

        事實上，作此主觀劃分乃是自欺欺人，因為啟示是進入時空歷史中，我們的主 耶穌是道成肉身，是歷史的主、世界的光，啟示與歷史是無法分割的。那些宣稱“只有主耶穌講的話才是無誤”的人，忽略了主自己明說：“給我作見證的就是這經 （舊約）……你們若不信他（摩西）的書，怎能信我的話呢？”（《約》5:39-47），“莫想我來要廢掉律法和先知（整本舊約）……乃是要成全……就是天 地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全”（《太》5:17-20）。我們若不信整本聖經，根本就不能明白福音書中主耶穌所講的話。

（4）設計誤差論

        另有人宣稱聖經是有些無關緊要的錯誤，如同建築工程在設計藍圖時，已將可能的偏差考慮在內，這種誤差是容許的，無損“聖經是神的話”的權威。這種理論被稱為 “設計誤差論”。雖然此說法想要維護聖經的權威，但是事實上正貶低了聖經的權威，因為將聖經降格為人的作品。人的作品不論是工程建築或文章寫作，都不可能 完美無誤到毫無瑕疵的地步，因人的智慧與能力都有限。

        但是神是無所不知與無所不能的，祂的設計施工，根本不會有任何誤差。聖靈的感動與默示，親自引導掌管 祂的選僕，因此保證了所寫下的，是完全無誤的聖經。聖經就是神的話，祂的作品何須考慮“設計誤差”呢？設計誤差論者最大的錯誤，在於忘了主耶穌的話：“在 人這是不能的，在神凡事都能”（《太》19:26）。主耶和華豈有難成的事！

5.並非“錯誤”，乃是“困難”

        二千年來，雖有不少人宣稱聖經有誤，但是從來沒有提出任何確實的證據。新派學者大言不慚所說的聖經“錯誤”，很多是虛空妄言，徒顯其無知；他們所指出的只是少許 “似乎的矛盾”，從來就沒有“真正的矛盾”。其實，近百年來的聖經學術研究與考古學的發現，提供了許多客觀證據，顯明了以往人們對聖經的誤解懷疑，都是以 管窺天無的放矢。所以，真正的問題在於我們讀聖經的人，是否多花功夫以經解經，認真研讀尋找答案？還是走捷徑抄近路，遇見不合己意（理性或經驗或傳統）之 處，就說聖經有錯？

        我們承認：聖經對我們而言，是有少許難題，但這並非聖經有“錯誤”，乃是我們有“困難”。使徒彼得早就警告我們：不論 是保羅書信或別的經書，整本聖經中是“有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，就自取沈淪”（《彼後》3:15-16）。若有人要等到他認為的難題，每 一個都得到令他滿意的答覆，然後，才接受聖經無誤，則這種錯誤的“自我中心”心態，使他一輩子都活在懷疑軟弱中，信心不堅固，事奉生活沒有能力。

        雖然，我們會遭遇一些解經難題，但是我們並不氣餒，乃是禱告求主幫助我們，按正意分解真理的道，以免錯解聖經。我們深信“主的道路高過我們的道路，主的意念高過我 們的意念”；聖經是神的話，安定在天，這是基督徒最基本的信心功課。

6.結論：主的羊聽主聲音

        “聖經無誤”就是“基督 無誤，聖靈無誤”，也就是“神無誤，神的話無誤”。既然聖經是這樣完全絕對無誤，我們當然要信靠順服。聖經毫無錯誤，真正的問題在於我們的不信，正如撒都 該人因不信復活而提出聖經難題，主耶穌揭穿其迷思假象，回答說：“你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能！”（《太》23:23-33）。追根究 底，聖經沒錯，是我錯了！ 關鍵在於：即使我的本性是不願順服的，縱然這個世代的潮流是與聖經相反的，我是否願意聆聽接受聖經的話？

        兩千年歷史的明證，昭昭在目，“聖經是神的話，完全無誤”的真理，在任何方面被人有意無意貶低、侷限、沖淡、妥協，則聖經權威將蕩然無存，信徒個人和教會整體均蒙受嚴重的損失。末了謹引述那位從“懷疑者”轉為“大能的佈道家”的葛培理牧師的親身經歷：

        1947年時，我對聖經有很多的困擾，我以為我看見了聖經中似乎的矛盾。我的觀念是“神受限制”，但我無法自圓其說。當我站起來講道時，我失去了過去所有偉大講道家們所特有的話語權柄。如同其他數以百計的年輕神學生一樣，那時我生命中正進行那場思想鬥爭。

        同年八月，我受邀參加“森林之家長老會夏令會”，位於洛杉磯郊外山區的高地。我記得當時在山徑中漫步，在樹林中與神角力……最後，在絕望中，我將自己的意志 降服在這位聖經所啟示的永活真神面前，我打開聖經，跪在其前，說：“主阿，這本書中有許多事情，是我不明白的，但你曾說過：“義人必因信得生”。我從你而得的一切，我都是因信接受的。此時此地，因著信，我接受聖經是你的話。我接受全部聖經，我毫無保留的接受。關於那些我不明白的事情，我等待領受更多亮光 時，再作結論。若這樣蒙你悅納，當我傳揚你的話時，求你賜我權柄，並藉著這權柄指出我的罪，使我為罪責備自己，引導罪人歸向救主。”

        主的羊聽主的聲音（《約》10:3-4），讓我們與葛培理牧師一起悔改，歸回聖經，勇敢承認聖經完全無誤。聽從神的話，經歷祂的大能；傳揚祂的話，見證祂的救恩，直到地極，直到主來。

作者現在北加州基督之家第五家牧會，並在海外神學院教課。