吳獻章

本文原刊於《舉目》第4期

儒家的人本架構

       自古以來，儒家的社會文化關係，建立在人與人（君臣、父子、夫妻、朋友、兄弟等五倫）上。這個以人為中心的人本主義架構，不管在農業社會或工業社會，都不能滿足人心靈上的需要（特別在後現代時代，五倫為主的社會架構在劇烈解構）。

        而這個人本主義的架構，所延伸出來的的世界觀、宇宙觀，一不能包含大自然，因此道家、禪宗必然有發展的空間。二不能包括靈界，因此拜精靈的道教，必然更能在 平民階級，發芽茁壯。而拜多神與泛神的印度教，當然也能在儒家的人本“二度”空間架構中，發展其有靈界特質的本色化的中國佛教。

        因此，儒家二度空間的人本架構，自然能成為任何可以在人本上與之妥協的宗教的溫床！也因此，儒、道、佛會在中國歷史中融合。

        從聖經來看，華人社會在儒家“敬鬼神而遠之”的人本架構下，第一個影響的，當然是科學的發展。美國近代權威物理學家Dr. J.R. Oppenheimer說：基督教為現代科學開端所必須，因為基督教的創造論（神造自然，及神造人去治理自然），吸引西方科學家去研究不變的自然定律。

        自工業革命到現今的三百名偉大的科學家中，有262位是基督徒。美國神學家與哲學家Panneberg，與牛津大學講座教授、法國科學院院士、普林斯頓研究員、Templeton得獎者Jaki都指出，科學的溫床是基督教，基督教所產生的科學家遠高過回教、佛教。

        也正因此，中國雖有實用的發明，但從沒有貢獻過一條物理定律，因為佛、道教認為人生和宇宙無意義、無始無終。而回教不能產生科學之原因，也是因其神學的誤差：真主阿拉作為無理性。

康德的世界觀

        這種儒家的世界觀，很像康德的的世界觀。康德將存在的認知（epistemology），建立在理性存在（如上帝的存在，永恆，道德）與現象存在兩個相對卻不相侵的範疇中。康德認為屬於理性範疇的“形而上”或“理知”，其世界不能被“形而下”或“感知”的世界所驗證。

        如此分類，必然發展出不可知論。因為康德認為，科學不能處理宗教問題，宗教不能處理科學問題；使宗教與科學、信心與理智成了水火不相容的事。

        這種宇宙觀與世界觀，很像儒家的“敬鬼神而遠之”的概念—─也難怪儒家與新儒家往西方找哲學對話的時候，總會找到康德。

        康德的世界觀，使人單從人本角度探討自然與神的創造。他的上帝觀，頂多是毫無位格可談的“至上的道德”而已，如同田立克（Paul Tillich）僅能將神定位為無位格的“是的根本Ground of Being”)。科學家和哲學家從實驗室和小腦袋所製造出來的最佳產物，不過是如此而已！

        難怪同樣與笛卡兒（Descartes）從火堆 中得靈感，但矢志將人的理性降伏在神的啟示下的巴斯卡（1623-1662），在他的《沈思錄》（Pensees）中強調﹐上帝是“God of Abraham, God of Isaac, God of Jacob, not the philosophers and scholars。”（上帝是亞伯拉罕的上帝，是以撒的上帝，是雅各的上帝，但不是哲學家和學者的上帝。）

        Carl Becker在耶魯大學法學院的著名演講裡提到，啟蒙運動的人物如伏爾泰（Voltaire），狄德多（ Diderot），盧梭（ Rousseau）等，試圖摧毀奧古斯丁所描繪的上帝的城，用現代物質來取代（注一）。

        人間哲學家往往把伊甸園的屬天榮美，變成地上社會政治（自由、平等）、文化、經濟、工業等的搜尋。伏爾泰看到證券市場內各宗教平等，認定全球自由經濟是新時代的神。然而人們因著從神本主義轉到人本主義，把定睛的焦點，從永世轉向今世。

脆弱可憐的文化

        與聖經的宇宙觀相比，人間哲學家所盼望的，頂多從地球轉到太陽（因為受哥白尼日心論影響），卻沒有轉到日光之上、那位創造天地的神。

        當人類將焦點放在日光之下(《傳道書》1:3)，而不知放在遠超自然啟示的神，那麼不論他如何忙碌地工作（《傳道書》2-6章，康德所說的倫理學，人的 doing），如何盡心去求知識（《傳道書》7-11章，康德所說的知識論，人的knowing），人生必然會是很可憐無奈、虛空與捕風（注二）。沒有神 的文化(類似康德所說的宗教論，是人的hoping)，必會是可憐的文化。

        從《傳道書》第一章的感嘆看，短暫的人不會是，也不該是世界的中心。廿世紀最重要的社會學家、俄籍猶太學者、哈佛大學社會系系主任Sorokin說：“Human is not the center of reality. Divine help is necessary（人類不是現實的中心，神聖的幫助是必須的）。”（注三）

        只要神不在一個文化的中心，這文明不僅會像湯恩比（Arnold Toynbee），在他的巨著《歷史研究》所說，必然會分裂、瓦解，乃至崩潰。套句杜斯妥也夫斯基的話說：“If there is no God, everything is possible!（如果沒有神，什麼事都可能發生。）”

        這個文化体系更會被凌駕、轉化、併吞，乃至利用。德國因為康德般的宇宙觀，將上帝打入冷宮的神學架構，當然很容易被納粹主義提倡的自我神化所左右，因此愛國主義和納粹希特勒崇拜，自然會成為發動二次大戰者的信仰。

        同樣的，儒家如此脆弱的宇宙觀，很容易被其它思想所使用、同化、凌駕、轉化。在封建帝王時代和極權時代，儒家提供帝王、英雄偶像等等崇拜的空間。在民主時 代，特別是五四運動時代，國家主義、民族意識、政治意識被當作神。儒家到了日本後，被明治天皇所取代—─日本人用儒家的建築外表，來拜日本天皇！

一顆死人牙齒

        再從這個角度來看佛教和道教，儒家的人本主義架構當然不過是墊底耳！例如：本以儒家文化為根基的台灣，近幾十年科技發達，近年來又有許多留學西方的高級知識 份子回台，卻不知去尋找西方文明背後的基督教信仰，反而去拜全世界最落後（除了非洲外）的西藏、泰國、印度所傳出來的迷信。

        二年前台灣全國上下還在膜拜一顆佛牙—一個死人的牙齒。基督徒若是找到耶穌的牙齒，絕對不會舉辦像佛教徒般慶功會，而是舉辦追悼會──因為若找到耶穌的牙齒，就證明耶穌不過是死人，而沒有復活！

        原來，台灣在拜死人的宗教，而全國上下竟然沒有人理會。

        原來，一個人很難是個無神論者。一個人若沒有真神的信仰，往往會被各樣的異教之風搖來搖去，被邪靈篩來篩去，可憐到不知去拜那愛他們的上帝，卻去拜那捉弄捆綁並恨他們的鬼魔！

        此外，沒有神的文化，必然也會被拜金、享樂、色情等人間短暫的滿足所包圍。正如《啟示錄》17、18章所闡述的，魔鬼用權位（power），金錢 （money），和色情（sex）來迷惑人，使人不認識真神！如此，這文化必然越來越世俗化，越被世界的神弄瞎了心眼（《林後》4:4）。

        正如丹麥哲學家祁克果(Soren Kierkegaard)所說：“Secular mentality consisted in attributing infinite worth to objects unworthy of it, and in attributing finite worth to truly infinite objects（世俗的心態視無限價值的為有限的，有限價值的為無限的）。”; 又說：“世俗化誤導我們單定睛今世，而非來世；在暫時而非永恆，讓我們仰望自己的能力。”

        正在侵襲儒家体系的享樂主義，本身最大的危機，就是沒有永恆觀（《林前》15:32），它誘使人心看中價格（price）過於價值（value）。人們的心變短淺，且成為世界的奴僕，對於關乎他永恆的死裡復活一事，卻反而只當新聞說說聽聽（《徒》17:21）。

        享樂主義所引發出來的樂觀主義，往往會帶出悲觀主義，而悲觀主義者最大的危機，也是沒有清楚的永恆觀，因此對神所賜的生命不看重—─現代社會不僅離婚率急劇增高，缺乏永恆價值觀的青少年，自殺率也在增高……受種種捆綁的華人啊，著實可憐啊，可憐！

        在儒家背景中長大的您我，實在當在這個轉世紀時代，警惕反省啊。

注釋：
1. Carl Becker , The Heavenly City of the Eighteen-Century Philosophers （New Haven, Yale, 1932）,p 31。
2. Leo G. Perdue, Wisdom & Creation （Nashiville: Abingdon Press, 1994）,pp 203-205。
3. 參H. O.J. Brown, Sensate Culture （Dallas: Word, 1996）, p230。

作者係芝加哥三一國際大學神學博士，現任教於台灣中華福音神學院。