事实不容回避：教会有“墙”﹗而且我们心中不敢没墙，因为不知道：墙没了，谁会消亡？

“去”变成了“走出去”

         旧约中寓指教会的主要有：以色列、帐幕、祭司、圣殿；新约中有相类似的名称：祭司、神的家、神的国，还有基督的身体、基督的新妇、圣城、金灯台。

         “以色列”让我们想到拣选、族系。于是，我们这些信心族系的人，就像信心之父亚伯拉罕一样，离开本地、本族、父家，往旷野去。然而，我们将离开本地变成了离开 现实社会和生活；将离开本族变成了离开文化与传统；将离开父家变成了离开人群；往“旷野”里去，成了退出社会，甘当不影响社会的边缘人、象牙塔里的修士。

         教会的墙，就这么在无形中竖了起来，竖在信徒与人群之间，竖在信仰与文化之间。

         离开世上的家，进入教会上帝的家，原本是永恒生命归属的问题。但事实上，为了灵性和身体的舒适与安全，我们更容易习惯“宅”在教会的四墙里，而不是在生命中、在心灵的深处行“割礼”。

          我们当基督徒越久，就越缺乏非信徒朋友，身边没有了“邻居”，甚至“没有”了亲朋好友。于是教会的宣教事工只能是“走出去”，发单张、短宣、长宣。大使命中的“去”变成了“走出去”，一个“出”字显出“墙”来。

          为顺服上帝的旨意，亚伯拉罕离开本地、本族、父家，耶稣离开天庭，道成肉身来到地上。虽然亚伯拉罕的信和耶稣基督的神性，都超越了文化和时代，但他们仍活在人群中，活在与自己不同的人群中；他们都行走在地上，行走在“异乡”；并且，他们活在文化和时代中。

         然而，我们却惧怕或不屑于活在与自己不同的人群（非信徒、异教徒）中。我们把教会大门内和外的世界隔开，将“属灵”表现为更多地待在四墙之内。我们将社会、 文化视为沉船，闭眼不看，塞耳不听，无动于衷地躲在救恩的方舟里。我们认为自己既然是“分别为圣”，是归于上帝的祭司，当然应该待在“有墙”的帐幕、圣殿 中﹗

          但我们忘了，旧约中的祭司，在民众中的时间，远远多于在帐幕、圣殿里。祭司进入帐幕、圣殿，是为自己和民众的罪悔改求赦，是为了领受上帝的教训、警示、指令。所以祭司不是活在墙里的人，而是为了墙外的人与事，进入帐幕与圣殿，且是上帝的话语、权柄临到众民的媒介。

          更何况，新约恩典时代，上帝的殿就建在信徒的心里，我们凭心灵和诚实敬拜主。天上、地下所有的权柄，都赐给了耶稣基督，并且一切出于祂，也归于祂。上帝的国权，又岂会仅限于教会的四墙之中？

“囚室”的“透气口”

         当今的时代是E世代，当今的社会是媒体社会，当今的文化是多元却混乱的文化。所以，我们的选择，不是要不要跨出教会的墙，而是要不要活在这个时代，要不要向这个社会传讲上帝的话，要不要去“网”那些游荡在文化中的灵魂？

         E世代的特征，不是电子技术，而是人的生存模式。E世代表面上四通八达没有墙，但每个人都“宅”在自己安全的墙里。

         活在E世代的我们，必须首先正视自己的围墙。我们一厢情愿地相信，在教会里大家是一体的。事实却常常是，肢体们成了一个拼板模型，而非血肉相连的基督的身 体。哪个小碎块动一下，例如，脚向外迈一步，不仅不会带动全身冲锋，反而会离开整体。若动作大点，还会整体散架。因此个体和整体都不敢动，当然也就不能跨 出教会的墙，更不敢真的让教会没了墙。

          活在E世代的基督徒，首先要打碎自己的墙，才能真正成为生命体，而非模型。然后，教会才能不需要围墙的保护，而像风，像水、像空气一样充满这地，去打破E世代人的“宅”墙，让救恩的光照亮坐在黑暗地里的人。

         E世代的人难以走出自己的墙，但电脑萤幕、手机萤幕等就是一个个小小的透气口。我们无法等他们走出自己的墙、再走进教会的墙来，而要让光充满这世代，借着一个个小小的萤幕“刺”入囚室。

         当今的社会是一个媒体社会，微博与手机让每一个人都成为媒体人。每一个人都是信息的发布者，同时也是媒体的受众。要向这个社会传讲上帝的话，这“传讲”就必然要使用当代的媒体。正如上面所说，E世代的人大多囚在自我里，被动或主动地“宅”在自己里面。

         过去的布道会、个人协谈，其实都是等人走入教会，面对面地谈。现在却需要我们借助“媒体”，如水和空气般，渗透进每个囚室，来进行心对心、灵对灵的谈道。

          这就要求我们更主动地了解不肯、不敢开放自己的现代“囚徒”，也要求我们更透明、更真实地敞开自己。因为，当人走入教会时，是他选择先敞开，并愿意从信仰话 题谈起。但如果是我们要走入他的心房，我们必须选择先敞开，从他关心的话题谈起，而他可以轻易地选择谈不谈、谈多少、谈多久。于是，我们更需要祷告，更无 法靠自己，更要依靠圣灵。

建高墙，一叶障目

           教会中常谈到宣教的两种使命：“福音使命”和“文化使命”。我认为，只有“福音使命”，没有“文化使命”。但“福音使命”中是不能去除“文化”的。去除了“文化”的“福音使命”，那就只是一道用伪命题造的“高墙”，是“福音”的阻拦。

          因为，“福音”本身就与文化有关，“福音使命”本身就是“文化使命”。我们只有深入文化，才能深入地传福音。维基百科中说：“文化是指人类活动的模式以及给 予这些模式重要性的符号化结构。文化在汉语中实际是‘人文教化’的简称。”由此可见，有“人”就有文化，“文化”的基础和工具包括语言、文字等。名词性的 “教化”，指人群精神活动和物质活动的共同规范（关系到世界观和价值观）；动词的“教化”，是共同规范产生、传承、传播及得到认同的过程和手段（关系到历 史、艺术、传播学、认识论等）。

         福音的中心是基督，是耶稣基督的道成肉身、救赎之死，和复活带给信的人永生。首先，“福音”是给人的“好 消息”。其次，人都在罪中且无法自救，这个罪不仅借着对“共同规范”的破坏表现出来，更是藏在人的“共同规范”中。只有深入剖析人的“共同规范”，才能显 出什么是“不以神为神”的“原罪”，让人真正对福音有需求；只有剖析某人群的文化，才能了解这个人群生活模式背后的思想、这思想是如何形成及传播的，以及 认同新规范并改变文化的路径。

         人的“死”表现在文化中，人的“新生”也表现在文化中。福音的目的，就是让接受耶稣基督救恩的人，从此有不同的生活模式和规范。而圣经、教会传统、耶稣基督，都让我们看到，福音的传播是以文化的形式：人的文字、语言和活动。

          去除了文化的因素，就会使我们：传福音却不讲“人（懂的）话”，救灵魂却“目中无人”，做盐和光却不在“世上”。

         当我们向华人传福音，继而建造华人教会时，需要了解华人的文字、语言，需要了解华人行动和思考的模式。这还是表面，最重要的是，要能剖析这些言与行所反映出来的、对何种“规范”的认同。

          “福音使命”、“教会建造”，都离不开文化议题，因为对象是活着的人，使用的也是文化的各种基本形式。如此常识性的认识，我们会没有吗？不是我们不知道，而是 我们怕“知道”﹗“恐惧”把我们封在文化外面、封在人群外面。当基督徒为了“安全”，去妖魔化“文化”时，“文化”也同时妖魔化信仰与信徒。

         让我们走进文化﹗走进文化的人，不必惧怕──住在我们里面的，大过外面的。光照在黑暗里，光不会被吞没，黑暗却一定消亡，因我们里面的“那光是真光”（《约》1：9）。
最近在网络上有人认为，“在圣灵的光照下读《论语》”，就等于“像读圣经一样读《论语》，是把《论语》和圣经同等了”，于是大大地发“义怒”。对此，我首先 认为，基督徒无论是为了剖析自己的心思意念和行为习惯，还是为了向有中国文化背景的人传福音，都需要读一些中国的文化经典。特别是在中国大规模提倡国学的 今天，这不仅有深远的文化意义，更有现实的紧迫性。

          最要紧的就是，无论我们读《论语》还是别的，都需要圣灵的光照和带领，否则靠人的智慧岂能剖析、分辩？认为“圣灵只在我们读圣经时会光照、带引”的想法，岂不就是一道高墙？这是横隔在我们心中的高墙﹗不仅阻挡人走出去，甚至也想局限圣灵的“行动”范围﹗

       建高墙，只能让人“一叶障目”，自以为安全。跨出高墙，看上去很危险，但只要在内保持与主生命的相连、在外增强对圣经的学习，就没有“危险”。一个跟随基督元帅的战士，远比躲在“教会”四墙里的人安全，因为掳掠我们生命的未必来自外面，常常是来自我们的里面。

作者来自中国，《海外校园》杂志编辑。