Tag: 屬靈巨嬰
-
本文原刊於舉目官網2024.12.18 陳世賢 耶穌：熟悉的陌生人？ 請不要一看文章的標題，就急著定罪我。其實我想說的是：不要只跟人“介紹”耶穌，而是要讓人“面對”耶穌。 在台灣，有段時期流行一首詩歌《我不要》，副歌唱到：“我不要翻書般地做作，我不要無意識的歌頌，我不要只在某些時候，才想起自己為誰而活。我不要愛禰只在口頭，我不要假裝沒有軟弱，我只想真實被禰觸摸，求禰更新我。” 這首歌，唱出許多基督徒心中的掙紮——我們成為基督徒許久了，也自覺認識基督信仰的內涵，卻時常感覺與主疏遠，渴望更真實的信仰。 這類的掙紮，也存在於許多剛信主的弟兄姊妹之中。他們在人生中的某個時刻，被基督信仰吸引，上完了教會的初信造就班，受了洗，正式加入教會，但信仰始終停留在淺灘，沒有去到水深之處。 同意真理 vs 相信基督 我認為，一些基督徒靈性之所以難以進深、甚至教會中充斥著屬靈巨嬰，與一種特定的傳福音方式有關——有些信徒不經意地向人暗示，“信”是人的理性意志的決定，使人以為，接受某些真理陳述，就可以成為基督徒。 教會的受洗班，必然會教導一些信仰知識（命題）：上帝是存在的，上帝是三位一體的，耶穌道成肉身、為我們而死……並且，告訴學員，只要“同意”的內容是無法看見的事，就叫做“相信”（著名的例子是講員手伸入口袋，問現場會眾，是否“相信”自己的手正握著某物，通常是現金）。 在這樣的理解中，耶穌的十字架事件（救恩的核心），僅僅是“過去”的史事，人只需要認同那是真的，就可以了。然而，十字架事件的“現在式”卻不見了。在為期數週的受洗班中，十字架從未發生在學員的生命裡。 我對傳講信仰命題（並邀請人同意）提出質疑，不是因為我覺得這是錯的，相反，我覺得對極了！我的重點是：將它們當成傳福音的內容，會使人對基督信仰產生太多誤會！ 《加拉太書》3章13節“基督為我們成了詛咒，就把我們從律法的詛咒中贖出來”，馬丁•路德的註解是：基督背負世界的罪惡，並以罪犯之姿受審判的重點，是“為我們”（for us）而非為祂自己。祂啟示自己是“為了我們”的上帝……祂取走我們一切的罪惡、我們則得到祂的聖潔（註1）。 如此美好之事，要如何發生？路德在其《論基督徒的自由》中清楚說明：救恩不是基於人的選擇（人不是憑自己的善工得救）。人是憑信心面對上帝的道，承受上帝的應許與恩典。我們也許可以簡單地理解為：信不是基於理性或感性的抉擇，而是人生命對上帝恩典的依賴（註2）。 當我們傳講耶穌時，要使人遇見這位“為我們”的上帝。當事人唯有在自己生命的破敗與罪惡中，才能理解上帝是耶和華，而非某種活在宇宙外的神明，要藉著某些神秘原則才能被認識。 接受原則vs跟從耶穌 如果福音變成一組屬靈的法則，人就可以選擇它、在理智上理解並用頭腦掌控它。這導致的後果是，一方面，人可能落入一種伯拉糾主義，以為憑自己的意志，就可以做出生命的根本改變（我“選擇”相信，所以我得救了）。另一方面，通常這種據稱同意後就可以得救的法則，往往將福音救恩趕至人類歷史之外，使舊約以色列人的故事不再必要，甚至基督的復活也不必要，因為祂的死就足以使我們除罪。 然而，救恩是發生於人類歷史當中的，是有具體的時間、地點、人物場景的。因此，最好的傳揚方式，不是“歸納法則”，而是“說故事”：說以色列的故事、說耶穌基督的故事，而且是“對著對方說”。 故事不要求人同意某些結論，而是邀請人走進其中。 我們不能只是介紹一套“關於耶穌的原則”，把這套法則放在福音對象與耶穌中間，成為我們“安全、客觀”地分析耶穌與基督教的“緩衝地帶”。 我們需要的，是直接對他人的生命傳耶穌，彷彿耶穌當年對人說“來跟從我！”（參《太》4：19）對當年的門徒們來說，他們與耶穌是直接的、立即的面對，中間沒有夾雜著定律來分散人的注意力。 如同信義會神學家Gerhard Forde所說：“十字架的道理，必須也是那讓我們經歷到十字架的道理”（The word of the cross must be a word that does the cross to us.，註3）我們的盼望是，十字架的經驗，也發生在對方的生命中，也因此，福音的傳遞者需要使十字架活現在聽者面前，對方才有機會背起它。 法則救人vs耶穌救人 我們當然要叫人來信耶穌，但人從來不是因自己對上帝的認同（我選對了！）而得救，而是藉著信心，因上帝的恩典而得救（上帝拯救了我）。並且，人唯有在與基督生命相碰撞時，才會遇見上帝的恩典，而聖經故事，往往就是我們與基督相遇的有效路徑。 我們當然要叫人來信耶穌，但我們不是叫人相信和接受一套關於耶穌的法則，而是叫人相信耶穌本身。法則不拯救人，耶穌才拯救人。我們不是被呼召去跟隨法則，而是跟隨耶穌。信耶穌，不是我們用頭腦與耶穌協商那稱為基要真理的條款並簽約，而是用整個生命投向耶穌。 在此，“耶穌”這兩個字，不是某歷史人物的名字，而是我對我主發出的呼喊。 這標記法則不重要嗎？當然不是！法則絕對重要，但我想強調的是，法則在基督面前是次位的。 很多時候，我們所謂的傳福音，僅是“介紹”法則：“讓我跟你介紹宇宙的幾個奧秘……” 對此，雅各說，魔鬼也接受這些法則，但牠依舊是魔鬼（參《雅》2：19）。 福音發生在具體的人類歷史中，救恩具體地由某一民族而出。上帝向我們顯現時，祂是一位“為了我們”而來的上帝。那麼，我們傳福音可以這樣開始： “你的生命狀況……你很痛苦……這是因爲你……耶穌就是為了你這樣的人而來……” 人稱代詞：你、我、他 有個方法，能簡單地檢查我們到底只是介紹基督教知識，還是邀請人自己面對耶穌。那就是檢查我們傳講耶穌時，用什麼“人稱代詞”（你、我、他）。 “第三人稱”（他人）的描述性語言，往往使用在各種原則的陳述中，如：上帝赦免一切真心悔改的人。 聽者得努力將自己放進這些陳述中，找到位置，這些命題才對他有效。例如，他得尋思，自己是否屬於“真心悔改的人”？ 當我們改用“第一人稱”（我）的見證性語言時，我們就加入了使徒們的行列中（參《約壹》1：1），將自己放進了傳講之中，如：那天我跪著跟上帝認罪，我經歷到前所未有的釋放。 一個很好的例子是，腓力對拿但業說：“摩西在律法書上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了”，但關鍵是下一句：“你來看！”（參《約》1：45-46） 當我們使用“第二人稱”（你）的佈道性語言，我們就邀請了對方，給了他回應的機會。如：你若真心從婚外情中悔改，你將經歷上帝的寬恕恩典。…