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本文原刊于举目官网2024.05.01 杨坚 生活中发生的事情，无论是好消息还是坏消息，对人的情绪影响都很大。 圣经上说：“好信息，使骨滋润”（《箴》15：30），“有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的人喝”（《箴》25：25），都表明好消息会带来好的情绪感受。同样地，坏消息自然会带来糟糕的情绪感受：“人心忧虑，屈而不伸”（《箴》 12：25）。 有意思的是，不仅世间智慧告诉我们，人的预期会对情绪、感受起显著作用，耶稣基督的生平和圣经的经文，更早已蕴含这样的智慧。 下调今世的预期 美国重要的宏观经济指标，例如CPI(消费者物价指数)，在发布日，对股票市场走势有显著影响。它们或被认为是好消息，导致市场上涨；或被认为是坏消息，导致市场下跌。 而这些指数到底算好还是算坏，端看该指数是否符合市场的共识预期。如果指数本身不错，但仍差于市场的预期，那就算是令人沮丧的坏消息。相反，如果指数虽不佳，却好于预期，市场会认为这是令人愉快的好消息。 可见，金融市场如何决定消息好坏，由此产生怎样的市场情绪感受，“预期”是非常重要的！ 投资界智者查理•芒格，把这个道理，推广到人生哲学。他对生活在当今复杂多变的时代里的年轻人说：“我最好的建议是……降低你的预期， 你（人生）会更幸福。”（注1） 英国《金融时报》以标题的形式，把这个建议称为“查理•芒格认为的福音”（The gospel according to Charlie Munger: lower your expectations）。 有意思的是，芒格认为的“福音”虽不是真福音，圣经的真福音确实也早已蕴含了类似的道理，并由“福音的起头”耶稣体现出来（参《可》1：1）。 圣经记载（参《路》2：10-12），耶稣从所在的至高荣耀的天上，降卑生在又臭又嘈杂的客栈马槽里。祂不仅安然自若地出生在卑微之处，并且在世过了简朴的一生。 耶稣这种极致的“自己卑微”，从人的角度看，就体现了祂主动的巨大的当前预期下调。如圣经写的：“（耶稣）祂本有上帝的形象……反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微……” （参《腓》2：6-8）。 耶稣降卑所展现的主动下调当前预期，极大地帮助我这个原本相当骄傲的人，去应对生活中不顺己意，甚至明显不公的情形——那都是让我糟心、窝火、情绪不好的事情。 有些事情很小。比如，我和本学院教授和工作人员参加全校活动。其中唯有我一个是华人，更是唯一担任系主任的。活动结束后，其他所有人都领到学校提供的午餐票，我却一直无人理睬——即便我和另一个同事，特意去和负责活动的人说明了情况。 我本能地感到被歧视的难受！ 有的事就更大些。多年前，为了成立一个重要的研究中心，我付出了极大的努力，帮助学院成功获得巨额捐款，学院领导因而应许给我研究中心的研究主任职位，还让我继续设计此中心的发展蓝图。 结果，这个职位和我的发展计划，以及其他成果，被全盘转让给与领导关系密切、但没有多少相关专长的同事！ 遇到这些事情，我真的是只有靠着思想耶稣在世上时如何忍受种种不公，才能迅速地调低自己的当前预期，尽快恢复心平气和。即便有时不能完全想开，至少我能先忍下那口气，不过于受糟糕情绪的影响，直到上帝引领我，化解所有心结。 乐观的未来预期 美国的金融市场，不仅与预期相比较，判断消息的好坏，而且也高度关注美联储的“前瞻指引”，即对未来利率可能走势的表述。 换句话说，利率的未来预期，也对金融市场起显著影响。 圣经清晰地揭示，乐观的未来预期，就是基督里拥有的荣耀盼望，能够让有属天智慧的人，不再局限于当前预期和实际发生的，而是能够超越当前的困境，和由此而来的糟糕情绪，活出不同的生活。 再以耶稣为例：“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。”《来》 12：2）。 “那摆在前面的喜乐”，是耶稣离世才发生的，从人的角度看，这就是乐观的未来预期。 “十字架的苦难”和“羞辱”，则是耶稣当时就要承受的。 尽管耶稣早已知晓，并准备好上十字架，但真正要发生时，祂依然面临巨大的试探。在客西马尼园，“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗如大血点滴在地上”（参《路》22：44）。 然而，为遵循天父的旨意， “因那摆在前面的喜乐”， 耶稣“忍受了十字架的苦难”。   同样地，敬虔的基督徒，“都是存著信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的”（《来》11：13）。借着信心，这些人拥抱乐观的未来预期，并“欢喜迎接”， 因为这是上帝“所应许的”赏赐和荣耀。虽然他们仍生活“在世上”，“并没有得着所应许的”，但仅仅是“从远处望见”，就让他们在今世的生活不同。 我认识几位弟兄姐妹，有婚姻和家庭生活的痛苦。为什么基督徒还要经历这些痛苦呢？按照宗教改革先驱约翰·加尔文的看法，上帝其实并没有应许每个基督徒，能得到今世的种种幸福。上帝这样做的理由，恰恰是为了让基督徒能够更好地定睛于永恒。 加尔文在《基督徒生活手册》中，如此写道：“总之，我们整个的人都为物质的引诱所迷惑，只知道寻求世界的幸福。为对抗这种邪恶，上帝以苦难继续不断地使祂的儿女知道，现世生活是空虚的。”（注2） 这些苦难包括，“为使人们不致过分沉浸于享乐的婚姻生活，祂或使他们因配偶不良而感痛苦，或使他们因子孙不肖而自觉卑下，或因子嗣缺乏或夭折而悲痛。”（同注2） 清教徒领袖理查·巴克斯特，在《圣徒永恒的安息》中持有类似观点，并特别指出，基督徒不应该错误地认为，在世上的生活能够享受到真正的安息。 加尔文的话提醒基督徒，在沮丧时，不仅要下调对婚姻和生活幸福的当前预期，不要怨天尤人，更要有意识地去思想永恒中，美好的未来预期。 我切身体会到，这会有效地带来情绪上很大的宽慰，让人不再那么难受。 很不完美的我们，必须更努力，去克服在婚姻和家庭生活中，自身的软弱不足。上帝很大可能会，但也有可能不会，让我们的婚姻和家庭更幸福美满。最重要的是，既然存著未来的盼望，我们就不应该让今世的挫折、失望，过分影响自己的情绪，将自己击倒。 错误的预期模式 在形成预期时，正确的思维模式很重要。它能够帮助我们，尽可能避免形成严重的预期错误、情绪上受到不必要的困扰。 我们有许多思维的误区。以一个最常见的线性思维模式为例：当人一段时间内，生活比较平顺，线性思维模式就会引人形成“未来很长一段时间，应该也会好”的预期。很多人基于这样不切实际的乐观预期，做出错误的影响长期生活的决定。待到生活的风浪突然袭来，就惊恐不已，情绪跌到谷底。 其实，圣经早就明言：“人生在世必遇患难，如同火星飞腾。”（《伯》5：7）。查理•芒格持有类似的观点：“降低你的预期，也就是让你的预期更符合现实。”（注3） 另一方面，当人最近遇到公司裁员等坏消息，线性思维模式会让很多人不由自主地预测，后面要发生的事情八成也是糟糕的。不少人甚至极端地认为，这辈子估计没有什么翻身的机会了。这种绝望的情绪，常常可能让人不堪重负，以致崩溃。 在现实世界中，尽管线性思维模式在短期和局部范围内，是有一定证据支持的，但查理•芒格以他的投资经验证实，非线性思维模式，才是更符合世界运行规律的正确思维方法。 更重要的是，按照“讲道王子“司布真的解释，上帝作为世界的创造者和护理者，祂恩典的工作方式，更清楚地表明了非线性思维模式的普适性。 司布真指出， 许多人处在艰难状况时，会祈求上帝赐给恩典，让事情峰回路转，有个出路。他写到： “（上帝）不会在星期天就有星期一的恩典赐给你，或在星期一就有星期二的恩典。在星期一早上，你一起床，需要的时候就有恩典赐给你，不会在（上个）星期六晚上就（提前）赐给你；你要 ‘每一日’ 得到这恩典——不会超过你需要的，不会少于你需要的。”（注4） 这些话告诉我们，上帝的恩典，常常在最需要的最后那刻，才突然来到。换句话说，前面一直不顺利而形成的悲观预期，是基于线性思维，并没有考虑到上帝恩典的奇妙作为。 结语 圣经告诉我们，人乃是上帝创造的。人的情绪感受，和其他一切，其实都按照上帝所立的规律，运作不息。…

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本文原刊于举目官网2024.01.17 杨坚 许多不信之人，常常误认为，基督徒只是盲目相信基督信仰。比如美国2022年被提名的一位地区法官候选人，在哈佛读大学时，曾发文称基督徒群体为盲信者（bigots）。我认识的一位美国常青藤名校的教授，也在专业顶刊发表文章时，用“faith-based initiative”（基于信仰的倡议），来指称没有理性逻辑、不合事实的倡议。可见，这种刻板印象的影响之深之广。 不少基督徒也认为，信仰与理性无关。一些教会，在反对“理性主义”的入侵时，矫枉过正，倾向于轻视理性的作用，甚至拥抱反智主义。然而，无论圣经经文，还是著名神学家和牧者的著作，都让我们看到，理性在帮助人听信福音得救和传讲福音救人等方面，扮演着不可忽视的角色。 一、在理解、接受福音时 理性，在理解、接受福音时，有相当的辅助作用。 当然，福音的真理，并不如理性主义所言，仅凭人的理性逻辑推理，就能获得（遑论完全理解）。 一个人能够听信福音，并因此而得救，如司布真所言，是超自然的神迹，需要超自然的能力——“得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的”（《弗》2：8）。 而且，福音本质上是上帝对人的救赎， 而“除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事”（《林前》 2：11）。未信之人在听信福音之前，显然还没有上帝的灵同在（参《加》 3：2）。 不过， 理性层面上的信仰解释，对人理解接受福音并最终得救，仍有其独特的意义。爱德华兹（Jonathan Edwards）在一篇著名讲道中精辟地指出，人的得救，根本上是圣灵将上帝超自然之光 （即“灵光”），直接照彻得救之人的人心，但是，当上帝在人心中做工、使人得救时，祂亦使用理性作为一个重要帮助。他写到： “……为获得它（灵光）起见，理性也是必要的。因为只有借着理性，我们才具有获得它的工具。这工具，如我已经说过的，虽不足以产生这光，却是我们获得光所不能少的。我们是借着理性，才能知道那论这灵光的道理；而且理性在许多方面，对于这事有间接的助益。”  （注1） 同样，司布真 （Charles Spurgeon）对于人如何接受福音得救，也是这样看的：“上帝的方法是把律法放在人的头脑里，然后写在心上；判断力得到光照，然后情欲得到制服。”（注2） 显然，理性和“判断力”，在上帝把“律法放在人的头脑里”的过程中，被上帝使用了。然而， 未信之人最终能够听信福音得救，让律法“写在心上”，以及判断力能够“得到光照”，完全“乃是倚靠（上帝）我的灵方能成事” （《撒》 4：6）。 在信徒得救之后的信仰成长过程中，理性也起到重要作用。  信徒的成长过程，本质上是对福音的核心“上帝的义”，认识不断深化的过程，也就是信徒的信心不断加强的过程。如《罗马书》 1章17节指出的， “因为上帝的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信”。 爱德华兹明确指出：一个人认识宗教的真理也是靠着理性。虽然理性只能帮助人达到直接推理这一步，但与人获得灵光以后接受基督有份。 清教徒神学家劳威廉（William Law），常常把基督徒生活中的敬虔与理性相提并论，强调信仰生活的“理性和敬虔的原则”，表明了敬虔其实与基督徒得救后更完全的理性密切相关。（注3） 约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）更是直截了当地说，“真正的信心永远都需要经过头脑的思考。它不可能是非理性的”；“真理是说得通的；无意义的话不可能是真实的”。因此， “信心减去理性，等于非理性的不信”。（注4） 二、在传讲福音时 理性在信徒传播基督信仰时，也能够起到重要的作用。加尔文指出，不信之人，包括不信的智者、哲学家，会把理性当作人生唯一的向导（注5）。而传福音的首要对象，就是这些只信靠自己有限理性的未信之人。 “有人问你们心中盼望的缘由”，这句经文中的“有人”即包括这些未信之人。基督徒“就要常做准备，以温柔、敬畏的心回答各人”（《彼前》 3：15），包括给出能让这些人理性上明白的“回答”。在合乎圣经的前提下，尽可能地让非信徒在理性层面上对真理有更好的理解，是传福音的应有之义。 司布真亦提醒牧者：“如果我要传讲福音，我只能用我自己的声音，所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考，用我自己的心来体会，所以我必须培养好我理智和感情的能力。”（注6） 显然，作为被上帝重用的牧者， 司布真肯定了理智、理性的能力在传讲福音中的重要性。 爱德华兹和司布真等上帝重用的仆人，早已指出的：未信之人即便在理性上能够对福音有所理解，但如果没有圣灵在他们心中动工，这些知识最多停留在他们的脑中，却不能进入他们的心中，他们不可能得救。司布真说：“我们（牧者）是完全依靠圣灵用福音生发实际的果效”（注7）。 因此，好好使用理性，从一个角度来解释和宣传福音， 与“义人得救是由于耶和华”（《诗》37：39）毫无矛盾。 三、主和使徒都不忽视 在传讲福音时，使徒保罗没有排斥使用理性，主耶稣更不忽视人的理性。        1，保罗的认可 使徒保罗对哥林多人传福音时，“并没有用高言大智……宣传上帝的奥秘” （《林前》 2：1）。 因为，他“说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证” （《林前》…

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耶稣明白地告诉门徒，必须认真地进行基督信仰的收益和成本（代价）分析。

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