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本文原刊於舉目官網2024.05.01 楊堅 生活中發生的事情，無論是好消息還是壞消息，對人的情緒影響都很大。 聖經上說：“好信息，使骨滋潤”（《箴》15：30），“有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝”（《箴》25：25），都表明好消息會帶來好的情緒感受。同樣地，壞消息自然會帶來糟糕的情緒感受：“人心憂慮，屈而不伸”（《箴》 12：25）。 有意思的是，不僅世間智慧告訴我們，人的預期會對情緒、感受起顯著作用，耶穌基督的生平和聖經的經文，更早已蘊含這樣的智慧。 下調今世的預期 美國重要的宏觀經濟指標，例如CPI(消費者物價指數)，在發佈日，對股票市場走勢有顯著影響。它們或被認為是好消息，導致市場上漲；或被認為是壞消息，導致市場下跌。 而這些指數到底算好還是算壞，端看該指數是否符合市場的共識預期。如果指數本身不錯，但仍差於市場的預期，那就算是令人沮喪的壞消息。相反，如果指數雖不佳，卻好於預期，市場會認為這是令人愉快的好消息。 可見，金融市場如何決定消息好壞，由此產生怎樣的市場情緒感受，“預期”是非常重要的！ 投資界智者查理•芒格，把這個道理，推廣到人生哲學。他對生活在當今複雜多變的時代裡的年輕人說：“我最好的建議是……降低你的預期， 你（人生）會更幸福。”（註1） 英國《金融時報》以標題的形式，把這個建議稱為“查理•芒格認為的福音”（The gospel according to Charlie Munger: lower your expectations）。 有意思的是，芒格認為的“福音”雖不是真福音，聖經的真福音確實也早已蘊含了類似的道理，並由“福音的起頭”耶穌體現出來（參《可》1：1）。 聖經記載（參《路》2：10-12），耶穌從所在的至高榮耀的天上，降卑生在又臭又嘈雜的客棧馬槽裡。祂不僅安然自若地出生在卑微之處，並且在世過了簡樸的一生。 耶穌這種極致的“自己卑微”，從人的角度看，就體現了祂主動的巨大的當前預期下調。如聖經寫的：“（耶穌）祂本有上帝的形象……反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微……” （參《腓》2：6-8）。 耶穌降卑所展現的主動下調當前預期，極大地幫助我這個原本相當驕傲的人，去應對生活中不順己意，甚至明顯不公的情形——那都是讓我糟心、窩火、情緒不好的事情。 有些事情很小。比如，我和本學院教授和工作人員參加全校活動。其中唯有我一個是華人，更是唯一擔任系主任的。活動結束後，其他所有人都領到學校提供的午餐票，我卻一直無人理睬——即便我和另一個同事，特意去和負責活動的人說明瞭情況。 我本能地感到被歧視的難受！ 有的事就更大些。多年前，為了成立一個重要的研究中心，我付出了極大的努力，幫助學院成功獲得巨額捐款，學院領導因而應許給我研究中心的研究主任職位，還讓我繼續設計此中心的發展藍圖。 結果，這個職位和我的發展計劃，以及其他成果，被全盤轉讓給與領導關係密切、但沒有多少相關專長的同事！ 遇到這些事情，我真的是只有靠著思想耶穌在世上時如何忍受種種不公，才能迅速地調低自己的當前預期，儘快恢復心平氣和。即便有時不能完全想開，至少我能先忍下那口氣，不過於受糟糕情緒的影響，直到上帝引領我，化解所有心結。 樂觀的未來預期 美國的金融市場，不僅與預期相比較，判斷消息的好壞，而且也高度關注美聯儲的“前瞻指引”，即對未來利率可能走勢的表述。 換句話說，利率的未來預期，也對金融市場起顯著影響。 聖經清晰地揭示，樂觀的未來預期，就是基督裡擁有的榮耀盼望，能夠讓有屬天智慧的人，不再局限於當前預期和實際發生的，而是能夠超越當前的困境，和由此而來的糟糕情緒，活出不同的生活。 再以耶穌為例：“祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。”《來》 12：2）。 “那擺在前面的喜樂”，是耶穌離世才發生的，從人的角度看，這就是樂觀的未來預期。 “十字架的苦難”和“羞辱”，則是耶穌當時就要承受的。 儘管耶穌早已知曉，並準備好上十字架，但真正要發生時，祂依然面臨巨大的試探。在客西馬尼園，“耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗如大血點滴在地上”（參《路》22：44）。 然而，為遵循天父的旨意， “因那擺在前面的喜樂”， 耶穌“忍受了十字架的苦難”。   同樣地，敬虔的基督徒，“都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的”（《來》11：13）。藉著信心，這些人擁抱樂觀的未來預期，並“歡喜迎接”， 因為這是上帝“所應許的”賞賜和榮耀。雖然他們仍生活“在世上”，“並沒有得著所應許的”，但僅僅是“從遠處望見”，就讓他們在今世的生活不同。 我認識幾位弟兄姐妹，有婚姻和家庭生活的痛苦。為什麼基督徒還要經歷這些痛苦呢？按照宗教改革先驅約翰·加爾文的看法，上帝其實並沒有應許每個基督徒，能得到今世的種種幸福。上帝這樣做的理由，恰恰是為了讓基督徒能夠更好地定睛於永恆。 加爾文在《基督徒生活手冊》中，如此寫道：“總之，我們整個的人都為物質的引誘所迷惑，只知道尋求世界的幸福。為對抗這種邪惡，上帝以苦難繼續不斷地使祂的兒女知道，現世生活是空虛的。”（註2） 這些苦難包括，“為使人們不致過分沉浸於享樂的婚姻生活，祂或使他們因配偶不良而感痛苦，或使他們因數孫不肖而自覺卑下，或因數嗣缺乏或夭折而悲痛。”（同註2） 清教徒領袖理查·巴克斯特，在《聖徒永恆的安息》中持有類似觀點，並特別指出，基督徒不應該錯誤地認為，在世上的生活能夠享受到真正的安息。 加爾文的話提醒基督徒，在沮喪時，不僅要下調對婚姻和生活幸福的當前預期，不要怨天尤人，更要有意識地去思想永恆中，美好的未來預期。 我切身體會到，這會有效地帶來情緒上很大的寬慰，讓人不再那麼難受。 很不完美的我們，必須更努力，去克服在婚姻和家庭生活中，自身的軟弱不足。上帝很大可能會，但也有可能不會，讓我們的婚姻和家庭更幸福美滿。最重要的是，既然存著未來的盼望，我們就不應該讓今世的挫折、失望，過分影響自己的情緒，將自己擊倒。 錯誤的預期模式 在形成預期時，正確的思維模式很重要。它能夠幫助我們，盡可能避免形成嚴重的預期錯誤、情緒上受到不必要的困擾。 我們有許多思維的誤區。以一個最常見的線性思維模式為例：當人一段時間內，生活比較平順，線性思維模式就會引人形成“未來很長一段時間，應該也會好”的預期。很多人基於這樣不切實際的樂觀預期，做出錯誤的影響長期生活的決定。待到生活的風浪突然襲來，就驚恐不已，情緒跌到谷底。 其實，聖經早就明言：“人生在世必遇患難，如同火星飛騰。”（《伯》5：7）。查理•芒格持有類似的觀點：“降低你的預期，也就是讓你的預期更符合現實。”（註3） 另一方面，當人最近遇到公司裁員等壞消息，線性思維模式會讓很多人不由自主地預測，後面要發生的事情八成也是糟糕的。不少人甚至極端地認為，這輩子估計沒有什麼翻身的機會了。這種絕望的情緒，常常可能讓人不堪重負，以致崩潰。 在現實世界中，儘管線性思維模式在短期和局部範圍內，是有一定證據支持的，但查理•芒格以他的投資經驗證實，非線性思維模式，才是更符合世界運行規律的正確思維方法。 更重要的是，按照“講道王子“司布真的解釋，上帝作為世界的創造者和護理者，祂恩典的工作方式，更清楚地表明瞭非線性思維模式的普適性。 司布真指出， 許多人處在艱難狀況時，會祈求上帝賜給恩典，讓事情峰迴路轉，有個出路。他寫到： “（上帝）不會在星期天就有星期一的恩典賜給你，或在星期一就有星期二的恩典。在星期一早上，你一起床，需要的時候就有恩典賜給你，不會在（上個）星期六晚上就（提前）賜給你；你要 ‘每一日’ 得到這恩典——不會超過你需要的，不會少於你需要的。”（註4） 這些話告訴我們，上帝的恩典，常常在最需要的最後那刻，才突然來到。換句話說，前面一直不順利而形成的悲觀預期，是基於線性思維，並沒有考慮到上帝恩典的奇妙作為。 結語 聖經告訴我們，人乃是上帝創造的。人的情緒感受，和其他一切，其實都按照上帝所立的規律，運作不息。…

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本文原刊於舉目官網2024.01.17 楊堅 許多不信之人，常常誤認為，基督徒只是盲目相信基督信仰。比如美國2022年被提名的一位地區法官候選人，在哈佛讀大學時，曾發文稱基督徒群體為盲信者（bigots）。我認識的一位美國常青藤名校的教授，也在專業頂刊發表文章時，用“faith-based initiative”（基於信仰的倡議），來指稱沒有理性邏輯、不合事實的倡議。可見，這種刻板印象的影響之深之廣。 不少基督徒也認為，信仰與理性無關。一些教會，在反對“理性主義”的入侵時，矯枉過正，傾向於輕視理性的作用，甚至擁抱反智主義。然而，無論聖經經文，還是著名神學家和牧者的著作，都讓我們看到，理性在幫助人聽信福音得救和傳講福音救人等方面，扮演著不可忽視的角色。 一、在理解、接受福音時 理性，在理解、接受福音時，有相當的輔助作用。 當然，福音的真理，並不如理性主義所言，僅憑人的理性邏輯推理，就能獲得（遑論完全理解）。 一個人能夠聽信福音，並因此而得救，如司布真所言，是超自然的神跡，需要超自然的能力——“得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的”（《弗》2：8）。 而且，福音本質上是上帝對人的救贖， 而“除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事”（《林前》 2：11）。未信之人在聽信福音之前，顯然還沒有上帝的靈同在（參《加》 3：2）。 不過， 理性層面上的信仰解釋，對人理解接受福音並最終得救，仍有其獨特的意義。愛德華茲（Jonathan Edwards）在一篇著名講道中精闢地指出，人的得救，根本上是聖靈將上帝超自然之光 （即“靈光”），直接照徹得救之人的人心，但是，當上帝在人心中做工、使人得救時，祂亦使用理性作為一個重要幫助。他寫到： “……為獲得它（靈光）起見，理性也是必要的。因為只有藉著理性，我們才具有獲得它的工具。這工具，如我已經說過的，雖不足以產生這光，卻是我們獲得光所不能少的。我們是藉著理性，才能知道那論這靈光的道理；而且理性在許多方面，對於這事有間接的助益。”  （註1） 同樣，司布真 （Charles Spurgeon）對於人如何接受福音得救，也是這樣看的：“上帝的方法是把律法放在人的頭腦裡，然後寫在心上；判斷力得到光照，然後情欲得到制服。”（註2） 顯然，理性和“判斷力”，在上帝把“律法放在人的頭腦裡”的過程中，被上帝使用了。然而， 未信之人最終能夠聽信福音得救，讓律法“寫在心上”，以及判斷力能夠“得到光照”，完全“乃是倚靠（上帝）我的靈方能成事” （《撒》 4：6）。 在信徒得救之後的信仰成長過程中，理性也起到重要作用。  信徒的成長過程，本質上是對福音的核心“上帝的義”，認識不斷深化的過程，也就是信徒的信心不斷加強的過程。如《羅馬書》 1章17節指出的， “因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信”。 愛德華茲明確指出：一個人認識宗教的真理也是靠著理性。雖然理性只能幫助人達到直接推理這一步，但與人獲得靈光以後接受基督有份。 清教徒神學家勞威廉（William Law），常常把基督徒生活中的敬虔與理性相提並論，強調信仰生活的“理性和敬虔的原則”，表明了敬虔其實與基督徒得救後更完全的理性密切相關。（註3） 約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）更是直截了當地說，“真正的信心永遠都需要經過頭腦的思考。它不可能是非理性的”；“真理是說得通的；無意義的話不可能是真實的”。因此， “信心減去理性，等於非理性的不信”。（註4） 二、在傳講福音時 理性在信徒傳播基督信仰時，也能夠起到重要的作用。加爾文指出，不信之人，包括不信的智者、哲學家，會把理性當作人生唯一的嚮導（註5）。而傳福音的首要對象，就是這些只信靠自己有限理性的未信之人。 “有人問你們心中盼望的緣由”，這句經文中的“有人”即包括這些未信之人。基督徒“就要常做準備，以溫柔、敬畏的心回答各人”（《彼前》 3：15），包括給出能讓這些人理性上明白的“回答”。在合乎聖經的前提下，盡可能地讓非信徒在理性層面上對真理有更好的理解，是傳福音的應有之義。 司布真亦提醒牧者：“如果我要傳講福音，我只能用我自己的聲音，所以我必須訓練自己的發聲能力。我只能用我自己的大腦思考，用我自己的心來體會，所以我必須培養好我理智和感情的能力。”（註6） 顯然，作為被上帝重用的牧者， 司布真肯定了理智、理性的能力在傳講福音中的重要性。 愛德華茲和司布真等上帝重用的僕人，早已指出的：未信之人即便在理性上能夠對福音有所理解，但如果沒有聖靈在他們心中動工，這些知識最多停留在他們的腦中，卻不能進入他們的心中，他們不可能得救。司布真說：“我們（牧者）是完全依靠聖靈用福音生發實際的果效”（註7）。 因此，好好使用理性，從一個角度來解釋和宣傳福音， 與“義人得救是由於耶和華”（《詩》37：39）毫無矛盾。 三、主和使徒都不忽視 在傳講福音時，使徒保羅沒有排斥使用理性，主耶穌更不忽視人的理性。        1，保羅的認可 使徒保羅對哥林多人傳福音時，“並沒有用高言大智……宣傳上帝的奧秘” （《林前》 2：1）。 因為，他“說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證” （《林前》…

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耶穌明白地告訴門徒，必須認真地進行基督信仰的收益和成本（代價）分析。

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