Tag: 真我假我
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周學信 本文原刊於《舉目》56期 有一天，老師問一個小男孩︰“為什麼你總是常常對同學惡作劇？”他回答︰“在我腦子裡有一隻壞狗和一隻好狗在打架。當壞狗打贏的時候，我就會做壞事！”老師問他：“為什麼壞狗總是佔上風呢？”他回答︰“因為我餵它較多啊！” 世界上有兩種做人方式 這故事意味深長。也許在基督徒生活中，最常的掙扎，莫過於與自己在人性中沒有完全降服於上帝的部分的掙扎，要持續不斷地對抗內心中把自己擺第一的誘惑。當我們沒有達到自己的期望，我們就容易氣餒。我們要如何理解這種個人與罪之間的摔角呢？ 古代的先知在《耶》17︰5-10中，寫道︰世界上有兩種做人的基本方式，一種是自戀式地相信自己，另一種則篤信上帝。 這兩種方式可稱為“假我”與“真我”。假我的本質，是將自己界定為：“我”與上帝、與人和創造，都是隔離的。 殘酷的現實是，這個“我”乃是在膚淺的宗教外衣下，骨子裡自以為是的自我，照自己的行事曆、自己的慾望、自己的目標而行。在看來屬靈的外表下，以“尊重他 人”的生活態度，來與人保持距離，以減少我們以政治、經濟、社會、文化、宗教或種族等為目的，進行操控時的阻力。當我們的操控不如我意的時候，我們就以暴 力相向， 卻產生更暴烈的反彈。 上帝的話清楚地教導我們︰我們從來不是遠離上帝的自治體。如果不明白我們是為誰而造，並上帝是要透過誰來 彰顯，我們就不能認識自己。人的出生，是上帝的恩賜；然而，更偉大的恩賜來自第二次的出生，即zoe，屬靈的生命，就是在我們裡面有基督的生命。（參 《加》2︰20 ；《西》1︰27。希臘文中有兩個字均可翻譯成“生命”，其中Bios指肉體的生命，zoe 是屬靈的生命） 我們之前的生命，是死的、瞎眼的及受捆綁的（參《弗》2︰1；《林後》4︰4；《 提後》2︰26），新我不僅是舊我的更新而已，乃是在上帝面前一個新的本體。（參《林後》5︰17；《弗》4︰24；《西》3︰10） 這新生命是耶穌基督的生命在我們裡頭，且透過每位信徒表現出來。為了與上帝有親密的交通，這新生命必須是改變的和完全的。新我，即我們在耶穌基督裡的內在生 命（參《弗》3︰16；《羅》7︰22），會逐漸改變我們的思想、性格，且行為也會逐步潔淨（雖然我們的生命在這地上不可能完滿或完全）。 當假我有了宗教的加持 在《加》5︰13-24 及《羅》7︰18，25中，保羅痛苦地形容老我乃是“肉體”。這“肉體”是以自我為中心的假我生命。當我們重生，上帝將祂的生命植入在我們的生命時，祂並 未塗掉我們舊的記憶，及過去的所有、所是和所行。因此，在生命逐漸成長的過程中，我們完全有思考、說話、行事的能力，來表達肉體的需求，而非聖靈全然掌管 的生命。 保羅在《羅》8︰7提到， “原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。”在此保羅將我們帶回到《創》第3章那個原本的老我。老我的特徵，是將身分根植於自 己而非上帝，且有這樣的特徵︰自我保護、佔有慾、操控別人、具破壞性、自抬身價和放縱的。並塑造出各種以自我為中心的觀點、態度，及行為模式。 這些東西在我們的生命裡根深蒂固，我們甚至不知其存在。“假我”是我們之所是，是現今的我們不可分割的一部分，而它玷污了一切我們所是和所做的。如果我們不覺悟，它會扭曲我們對自己、別人及世界的認識。 假我在我們的生命中，扮演上帝。對保羅和其他聖經書卷的作者來說，“我”最糟糕的，並不是有放蕩不羈或其他明顯的罪，而是“我”有了宗教的加持，變成宗教性的假我。 宗教性假我的基本特徵，與舊假我沒有什麼不同。其差別是，宗教性的假我，貌似將上帝帶進了自己的生命，實際上卻只是將上帝困囿於自己建構的框架中，確保自己 能夠“掌控”假設的上帝。這也就是說，每當我們試圖要上帝照我們的意思存在於我們的生活中時，我們就是一個宗教性的假我。 假我通常透過對財物、地位，及偶像崇拜，來崇拜並服事受造物。這樣的服事是沉重的，因為這些偶像是殘酷的“監工“。 為我們的黑暗帶來光亮 “真我”與“假我”全然不同。“真我”十分明白：沒有什麼比上帝更能滿足我們煩躁的心。 保羅如此告誡人︰“所以要治死你們在地上的肢體；就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。當你 們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或作陰毒）毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊，因你們已 經脫去舊人，和舊人的行為，穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。”（《西》3︰5-10） …