本文原刊于《举目》63期

周學信

      “我該關心公義和政治嗎？喔，不，主啊，不該！我的公民權在天上，我在世上的工作只是贏得靈魂。你把我放在人群裡，是為了讓我向鄰舍傳福音，而不是一頭栽入追求公義和政治的運作。何況，追求公義並不會帶來多少的改變！政客都是骯髒、汙穢、貪婪、腐敗，且沒有半點原則，為了選票無所不用其極的。

       耶穌基督的跟隨者應該潔身自愛、不沾染世界的汙穢，避免所有邪惡之事。這是您在聖經裡說的！”

       這是很多福音派基督徒對社會公義、政治參與的立場！這心態的背後有許多原因，例如福音至上、忽略舊約、福音“保羅化”，甚至忽視肢體、將愛與正義分離、淡化邪惡以及個人主義。（註1）

華人教會不參與的四大原因

        為什麼我們華人教會不參與社會公義與政治？背後有許多原因。

        我見過許多華人教會為社會公義發聲，但大部分的華人基督徒並不熱中追求公義。許多人不明瞭，關懷最弱勢的鄰舍是基督徒的重要本分。

        更不幸的是，想參與社會議題的華人基督徒，沒人指導他們瞭解聖經對於社會公義說了什麼，或引導他們思考，對現今社會議題該採取什麼行動。

       為什麼，在教會裡，我們大家一起敬拜上帝，卻不關心弱勢的弟兄姐妹，以及我們共用的地球資源？為什麼，我們願意跟隨耶穌，卻覺得自己與飢餓、無家可歸、失去希望、為奴的、長大痲瘋的和當妓女的弟兄姐妹，毫無關聯？為什麼，我們仔細閱讀聖經，卻不相信上帝看重人類整全的尊嚴與福祉？

       華人基督徒不向外接觸身陷困境的人、不擁護公義、不尋求和平、不關心受造物，這實在太常見了。

       為什麼華人基督徒不怎麼主動追求公義和參與政治？原因有4，不是出於追求敬虔，而是與我們的歷史和社會背景息息相關。

×原因一：傳統使然

       第一個原因，來自華人基督徒的分離主義傳統。

       雖然華人基督徒非常多元，但大多數根植於某種“分離主義”。也就是說，讀《雅各書》1章27節：“在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗”時，我們把下半節看得重過上半節。我們的第一直覺，就是從這世界的不潔中退出，避開那些放棄信仰的人。

        “分離的傳統”，原本源自聖經──當基督徒向主宣示忠心時，一定要對世界說“不”，就如彼得說的：“順從上帝，不順從人，是應當的。”（《徒》5：29）然而，聖經的“分離主義”，卻不排除關心世界和愛鄰舍。

        雅各告訴我們，要“看顧患難中的孤兒寡婦”。耶穌也提醒我們，我們雖不屬世界，卻在這個世界裡（參《約》17：14-18）。祂告訴那位年輕且擁有官位的富人，當門徒的真正意義是：“要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。”（《路》18：22）

       這一節經文，在教會歷史上曾激勵過無數世代的基督徒，鼓勵他們遠離世俗的財富、世俗的價值觀，並透過服事窮人來跟隨基督！

       不幸的是，華人基督徒的“分離主義”，並沒有激發社會公益或幫助貧乏人，而是孕育出不健康而自私的習性。這種失去平衡的“分離”傳統，不僅沒有改善我們的文化，反而成為某些文化陋習的藉口。

×原因二：與歷史分離

        第二原因，是要與過去的基督教歷史分離。

        我們華人基督徒容易鄙視歐美的傳統宗派，傾向與之撇清關係。這與20世紀初西方列強用船堅砲利對待中國，有相當的關係。有許多華人基督徒覺得，西方宣教士及其宗派，在中國的教會、學校和醫院裡，掌握了太多權力！華人基督徒想要平等的合作關係，也發現，自創獨立的組織，比在宗派組織架構下掙扎，來得好。然而，把自己從教會歷史中抽離，就會使自己與好幾世紀發展出來的社會責任、與社會關懷的悠久教會傳統，斷絕了關係！

       20世紀初，有許多華人基督徒提倡社會公義與政治參與，卻被貼上“自由主義者”的標籤，受到多數華人福音派基督徒的排斥。其實，並非所有支持“社會公義”的華人基督徒，都是自由神學主義者。許多華人的“社會福音者”，不與社會現實，如：現代經濟、種族和性別上的階級制度等妥協，並認為真正的基督信仰早已預言，要對抗那些不公正的制度。

       但是，華人的“分離主義”傳統，已經遺忘或是棄絕了這份歷史關係，因此無法對那些想在靈命成長與社會責任中，找到平衡的人提供指引。

×原因三：與政治分離

       第三個原因，是要與政治分離。

       縱觀歷史，中國大部分時候都受到獨裁政權的統治。華人在美國是少數民族，因此美籍華人也不太有企圖要影響政治。

       有人主張：“我們的公民權在天上，所以我們應該避免與政治糾纏不清。我們應該專心建立教會。不論我們對弱勢群體提供什麼幫助，都不應該透過政府，而應透過個人、教會或慈善組織。”

       不幸的是，歷史已經向我們顯示，“透過個人、教會或慈善組織”的這些努力，儘管可以使一些痛苦得以減緩，卻無法改變製造不公義的社會結構。

       經濟學家告訴我們，過去30年，世界上的財富和薪資，大多流入世界前百分之一的富有家庭中，這些家庭的資產都超過了500萬美元。全球化導致了經濟上的更加不平等，也就是有錢有勢的人擁有更多的財富，更加壓榨、剝削中產階級和貧苦人。

       特權階級其實應該留意保羅對加拉太人的告誡：“弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。”（《加》5：13）

       可惜大型企業很少主動提供足夠維持生活的工資、公平的就業措施和平等的機會。因此，政府應當推動公平競爭，維持真正自由的市場；這唯有民眾──包括華人基督徒，願意追求公義、參與政治，才可能實現。

       雖然，聖經確實提到，我們的公民權在天上，但並沒有說，我們因此就要棄絕地上的世界。這也是為什麼主教導我們禱告：“願你的旨意行在地上，如同行在天上。”（《太》6：10）天使也宣告：“世上的國成了我主和主基督的國。”（《啟》11：15）

       基督徒不僅蒙召要“抵擋罪惡”，也要參與上帝藉著改革不公義組織、來救贖萬物的工作。若華人基督徒順服耶穌“愛鄰舍”的命令，關心超越個人、家庭及宗教團體的社會議題，就一定要瞭解公共政策如何影響著貧窮和弱勢群體。

       也就是說，我們不能不關心政治。

×原因四：富裕流感

       華人教會不參與社會公義與政治的最後一個原因，是因為富裕了。

       我們把自己現有的中產階級地位及物質上的祝福，當作我們信仰基督的獎賞。我們一旦把物質上的成就，與“分離主義”互相連結，就染上了“富裕流感”。

       《告別富裕流感──21世紀新財富觀》（Graaf， John de， David Wann， and Thomas H. Naylor. Affluenza： The All-Consuming Epidemic. Berrett-Koehler Publishers， 2002.）一書，定義“富裕流感”為：“一種社會傳染病。因為人不斷奢求擁有更多，導致出現負荷過多、負債累累、焦慮不安、虛耗浪費等等。既痛苦不堪，又深具傳染性。”

      “富裕流感”使我們對人類的受苦麻木不仁，並對於和我們不同的人，缺乏同情心。因此，愈來愈少勞工階級華人，願意加入我們的教會。我們對單親父母、沒有大學文憑的人，也愈來愈不友善。我們不鼓勵孩子投入社會公益、公眾教育，以及其他不能賺得高薪、增加自己社會地位的職業……

       如果說“分離主義”使我們與世界分離，“富裕流感”則使我們與上帝給這世界的愛隔絕。

上帝是個人的，卻非私有的

       上述的4個原因，其思想根基皆非來自聖經，而多是受到靈體二元論的影響，與異端諾斯底教派（Gnostic）、摩尼教（Manichaean）相通。吉姆․沃利斯（Jim Wallis）是社會行動神學家，亦是“寄居者”（Sojourners，爭取正義與和平的革新派基督徒社團）的創辦人。他主張：

       “上帝是個人的，卻非私有的。

        如果上帝不是個人性的，信仰就沒什麼意義了，不過是死去很久的古人，留下的哲學思想和教導。如果沒有個人的上帝，就沒有個人信仰的需要，與上帝之間也沒有關係，沒有贖罪、拯救、恩典或饒恕。沒有個人的上帝，就沒有靈命的轉變，也沒有比自我長進更大的驅力，來真正改變我們的生命……

       然而，那位個人的上帝，卻從來不是私人擁有的。將上帝侷限在私有範圍裡，這正是20世紀美國福音派教義的一大異端邪說。否認公眾之上帝，就是拒絕聖經宣揚的信仰，也是拒絕了先知、使徒和耶穌。排他的私有信仰，會衰退成一個狹窄的宗教，被極端的個人性與道德家獨占，卻遺忘要關心社會公義的聖經命令。”（註2）

 認識上帝就是行公義

       許多人思考公義時，多半想到世俗對公義的定義：人人皆按行為得報應。這與聖經的定義相差甚遠。也有許多人將“公義”政治化，如，人人都有平等的權利享受社會福利、做錯事的人必須受到懲罰……

       那些將聖經一分為二的人，使這問題變得更複雜：一方面，他們想像著舊約中，那位憤怒且懲罰違背律法者的上帝；另一方面，他們又把這個與新約中慈愛、施恩，且摒棄律法的上帝相比。

       就是這種錯誤的觀點，使我們無法真正看清舊約與新約所共同描述的公義。

       就聖經的立場，上帝本身就是公義的絕對標準。根據先知以賽亞的描寫，當上帝施行憐憫和公義時，就是在彰顯祂自己：“耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的上帝；凡等候祂的都是有福的！”（《賽》30：18）

      上帝的熱心公義，是祂完滿道德的一部分，祂總是為受造物的最大益處著想。

        同樣，上帝對不公義的憎惡，也是因為不義會帶來毀滅。從《創世記》到《啟示錄》，上帝對公義的熱情處處可見。詩人和先知，更是高聲頌揚這份神聖的屬性：

       “祂喜愛仁義公平；遍地滿了耶和華的慈愛。”（《詩》33：5）“公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。”（《詩》89：14）“祂手所做的誠實公平，祂的訓詞都是確實的。”（《詩》111：7）“求王恩的人多；定人事乃在耶和華。”（《箴》29：26）“因為我──耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。”（《賽》61：8）

        對人類的法律而言，上帝的公義標準更高。上帝的公義不僅沒有否認律法的必要性，更是將律法提升至對公義的永恆追求。（註3）

      《耶利米書》中記錄了一段令人驚訝的小插曲，強有力地指出什麼是行公義、什麼是行不義。

      《耶利米書》22章13-17節，記錄了一段耶利米對約雅敬王的抨擊。到底約雅敬王做了什麼事，讓耶利米氣得開口就是“哀哉”？答案非常清楚：這位王正在蓋一座新皇宮，建材不是一般的松木，而是香柏木。稀少又昂貴的香柏木，必須從國外進口，用人力切割。更甚的是，皇宮還得漆上引人注目的丹紅色。

        這樣的極度奢華，並不是耶利米開口譴責的唯一原因。重要的是約雅敬王不公義的手段：他不僅用奴隸來做工，並且還拒付工資。

        耶利米一語道破 ：“約西亞為困苦和窮乏人伸冤，就得了福樂。”（參《耶》22：16）他以修辭學上的問句，串起了他的論據：施行公平和公義，為困苦和貧窮的人伸冤──認識上帝不就在此嗎？“認識上帝就是行公義”，不也就是說“行不義就是不認識上帝”？

       約雅敬流無辜人的血，而且“行欺壓和強暴”（《耶》22：17），可見他並不認識上帝。他逃不過最終審判，且必沒落、衰敗。

從耶穌的比喻看到的

       追求公義也是耶穌非常關心的。我們從祂超越社會、種族及經濟地位的服事態度上，就能得知。以耶穌說的好撒瑪利亞人的故事（參《路加福音》10：25-27）為例，當時的猶太人與撒瑪利亞人有著深仇大恨。

       猶太人責怪撒瑪利亞人破壞了上帝百姓的合一，也造成了西元前922年所羅門王死後的君主政體瓦解。撒瑪利亞人且是“混血種”，因為他們與外邦人通婚。當猶太人被擄歸回耶路撒冷後，撒瑪利亞人阻撓猶太人重建聖殿，且自行在基利心山上蓋他們自己的聖殿。在西元前6世紀的某個逾越節期，幾個撒瑪利亞人故意將死人骨頭散放在耶路撒冷聖殿的院中，這個污辱的舉動不僅激怒了猶太人，更加深了彼此之間的敵意。令猶太人公開咒詛撒瑪利亞人，也迫切禱告上帝永遠不救贖他們。

       所以，這“好撒瑪利亞人”的比喻，讓猶太人非常震驚、抵觸！“好”和“撒瑪利亞人”，根本就不可能共存的！

       這也解釋了為什麼當人們看到耶穌在雅各井旁，與撒瑪利亞婦人說話時（參《約翰福音》4），會這麼驚訝。連撒瑪利亞婦人都問：“你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？”（《約》4：9）

       猶如猶太人領袖怒罵耶穌：“我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？”（《約》8：48）那些愛拿他們所瞧不起的“鄰舍”作為種族譏笑對象的人，聽到耶穌把撒瑪利亞人當作比喻中的英雄時，一定是覺得反感至極，猶如有人聽到一個“好黎巴嫩人”或“好恐怖份子”一般。這是我們被自己的信念蒙蔽，沒有看見上帝的公義不只是為了祂的選民，也為了全人類。

        耶穌的好幾個比喻，都提到社會的不公義，並且直接點出要追求公義。（註4）

       其中一個，就是《馬太福音》18章裡提到的“不饒恕人的僕人”。在這比喻中，特別談到免除債務──當時因為課稅沉重，許多佃農只好靠借貸勉強維生，結果債台高築，根本償還不了。上帝為了要遏止貧窮，命令以色列人每50年，要免人的債務，並歸還抵押的土地……

       在“不饒恕人的僕人”這個比喻中，國王免了僕人的一大筆債，但這僕人卻不願免去別人欠他的一點點錢。他拒絕把這份公義分享出去，結果受到了國王的審判。

       也請想想財主與拉撒路的故事。時代背景是西元一世紀，巴勒斯坦地區輝煌的農業社會時代。當時的統治階層，握有大多數的財富，掌控著土地、田產以及農奴。在《路加福音》16章，耶穌講了一個經濟不平等的故事：窮人拉撒路死後安歇在亞伯拉罕的懷中，財主卻在地獄的火焰裡受苦。我們不知道拉撒路為什麼會這麼窮，也不知道財主為什麼會那麼富有，但從故事裡，我們可以得知他們是鄰居，財主卻沒有遵守上帝“愛人如己”的命令。

       再一次，我們不敢忽視在經濟上公義與審判之間的關聯：不幫助貧窮人，甚至讓他們受苦至死，可能遭受地獄永火的刑罰。

結語

       耶穌譴責法利賽人，因為法利賽人明白福音，卻拒絕活出福音的教導。耶穌宣告的公義，就如祂預告天國來臨一樣，清楚、明瞭。唯有上帝能使這個國度完全，但我們蒙召，就像耶穌比喻中的10個童女一樣，要出去迎接天國的來臨，拿著公義之燈，照亮新郎的道路。

       我們的使命、目標、異象，和我們的核心價值，就是向世人活出超凡的生命典範。我們並不是藉由逃避這世界來完成這個使命，而是應該完完全全地住在其中，追求上帝屬性中的公義，活出耶穌基督捨己的愛。

       我們不要因為這世界終將過去，就為自己找理由來脫離這個世界。何況上帝在基督裡、曾透過道成肉身，來擁抱這個世界！我們應該完成上帝給我們的、在這世界中的每個任務，以此當作祭物，獻給萬有都在祂裡面的那一位！

註：

1. Mott, Stephen. Biblical Ethics and Social Change. 2nd ed. Oxford University Press, USA, 2011.

2. Jim Wallis, God’s Politics, (Harper Collins Books), 34-35.

3. Hetty Lalleman-de Winkel, “The Old Testament Contribution to Evangelical Models for Public Theology” European Journal of Theology (2005) 14: 2, 87-97.

4. Van Eck， E.， 2009， ’A Prophet of Old： Jesus the ”Public Theologian”’, HTS Teologiese Studies/Theological Studies 66.

作者任教於臺北中華福音神學院。