書雅台主

本文原刊於《舉目》84期和官網2017.12.05

 

在上帝的護理之中，社會的每一次變革，都是福音興旺、教會復興的機會。

過去的30年，中國社會急劇變化，中國大陸的教會也發生了極大的變化。我們祈求上帝，在社會劇變中，中國教會能產生持久、深刻而廣泛的復興。

新媒體對中國社會轉變的影響巨大，也帶來了教會的重大變化。

對教會的挑戰

新媒體的發展，打破了傳統的信息製作與傳播模式，將原有自上而下的傳播模式，改變為互動式。這對教會的牧養秩序與牧養模式，也產生了影響。

教會的邊界，在互聯時代變得模糊。教會中牧養與教導的權威，開始分化。許多牧師驚覺，自己教會的信徒，並不只在本教會接受牧養。信徒可能清早通過手機跟著一位網路名牧靈修，上班的路上聽喜歡的牧師講道，中午參加公司的團契查經，還接受某基督徒機構的婚姻輔導……信徒會在更廣的信息範圍內，尋求權威的支持。這種教導上的多樣性，可能挑戰教會內的權威，產生秩序上的衝突。教會牧者無法再專注於單個教會的牧養，不得不關注更大範圍的教會生態系統。

基督徒專業機構的興起，分解了教會牧養的職能。《21世紀的管理挑戰》（Managecment Challenges for the 21st Century）的作者彼得‧德魯克（或譯彼得‧杜拉克）認為，機構社會的興起，是現今社會的重要現象。各種基督徒的專業機構，增長迅速——有些機構，實際上是將原本屬於教會牧養功能中的某一個功能，專業化、模塊化了。這或可補足教會牧養的不足，不過也對教會的牧養權威與牧養秩序構成挑戰。網路也給教會帶來虛擬化危機。很多信徒對網路過度依賴。生活和交往的重心，從現實生活轉向虛擬空間。信徒因而無法有真正全方位的生命更新，信仰泡沫化、信仰生活膚淺化。

聖靈不是降臨在新媒體上，而是降臨在信耶穌基督的人身上。若信仰以虛擬化的方式，取代了現實生活中的團契與委身，那麼生命的榜樣、見證，將變得無力，肢體的關係會遭受嚴重破壞。

教會受到的另一個挑戰，是信徒的信仰知識碎片化與自我封閉。上帝的話語塑造基督徒的生命，這要求基督徒能系統、完整、深入地認識聖經真理。知識的碎片化趨勢，卻把基督徒的生命變得膚淺。

新媒體具有自主性與互聯性、開放性與封閉性。其資源是開放的，人閱讀時的自主性選擇，則導致了封閉性——比如基督徒會按照自己的偏好，強化自己的信仰與趣味的取向。因此，即使他在很多“圈子”裡，也無法有更廣闊的視野。他的選擇偏好，不但使得他“宅化”嚴重，而且使他變得更自我封閉和自我中心。

信徒的委身，也呈現重疊與交叉。信徒在各個組織之間，按照優先次序做選擇。多元化的團契與教會組織形態，會影響信徒對單個教會的信仰委身。在新媒體所塑造的多樣性組織環境中，信徒可能會同時委身於幾個教會組織和團契，因而降低了他對原教會的委身。

 

 

教會的應對與機遇

×從單個教會到教會生態系統的建造

教會生態系統，包括了各種類型的教會、神學院、機構、媒體，甚至是網路團契這樣的非正式組織。當新媒體帶來的變革模糊了組織的邊界時，教會需要從專注於單一教會，轉向建造整個教會的生態系統。

在新的教會生態系統中，專業機構將迅速發展。不過，神學家與牧者（神學院和教會），仍將扮演領導的角色——因為，他們傳講上帝的道，而上帝的道是這個生態系統的根基。

神學家與牧者為各個事工機構注入生命力，反過來，各個機構也需要有意識地與神學院及教會合作。衡量這個生態系統的重要指標，是有否出現越來越多的健康的教會。教會應當成為這個生態系統的中心，而各個機構當在這個系統中找到自己的定位，發揮自己的專長。

華人教會可以在全球性的教會生態系統中受益——各種形式的新媒體、新機構，會應運而生。線上神學教育、線上輔導、線上圖書館等等，將突破政策與國界的限制，幫助世界各地的華人基督徒機構互訪、交流等，也會更多。

×根植“活的傳統”，開創未來

教會群體之間的交往，會帶來各種傳統的對話與碰撞。

教會的生態系統，有助於不同階段和狀態的教會（僵硬、衰落的教會，新興、泡沫化的教會，活潑、健康的教會……）互補。曾經有生命力，而今卻僵死的教會，常因固守某種傳統的形式，而非傳統的本質。新興泡沫化的教會，則在面對變化的時候，不能分辨何為干擾性、短期性的變化因素，何為本質性的、顛覆性的。

真正能開創未來的，往往是那些根植於“活的傳統”的教會。活的傳統，就是福音的教義在教會群體中具體而真實的展現出來的、帶著地域與文化的印記、在歷史中延續下來的信仰習慣。

當代中國教會正面臨著傳統斷裂的危機。一方面因為城鄉轉型、時代變遷，信徒無法理解傳統家庭教會“窮、苦、死”的十字架傳統。另一方面，因為政治的限制，信徒對宗教改革以降的西方教會傳統，頗感陌生。

我相信，健康、有活力的教會生態系統，會為當代中國教會創造出機會，使信徒與上述兩個傳統有更好的聯結，在聖經神學、教義神學、歷史神學、實踐神學等之間，產生對話與融合。在不同區域的教會和機構中，創造交匯與合作。新媒體的變革，為不同的“傳統”帶來新的對話。我們若藉此回到活的傳統之中，我們就有可能在巨大的社會變革中，開創新的未來。

 

 

×從大眾傳播到分眾傳播

傳播模式帶來了秩序的改變。大眾傳播是工業化、現代化社會的典型傳播方式。這種模式很“經濟”：振臂一呼，應者雲集！葛培理式的佈道，即得益於這種大眾傳播。這種傳播模式是單向的，無法顧及受眾的個性化特徵，對傳播對象的認識，是模塊化的、抽象的。

新媒體的傳播方式，改變了這一切。

分眾傳播是網路中同時發生，無數個彼此交錯的、點對點的傳播模式。它具有極強的個性化的特徵。馬歇爾·馬克盧漢將新媒介視作人的功能的延伸，尤其是人的神經中樞的延伸（註1）。互聯網的發展，會更多改變信息的傳播與人的交往方式。在這個意義上，教會永遠不會被虛擬化——新媒體帶來的網路化社會，使人之間的互動更為密切，更為及時。

可見，問題不在於網路，而在於當人用網絡做什麼，目的是什麼。網路可能給人帶來極強的自我封閉生活，也可以幫助信徒進行更深入、更完全、更豐富的交通。大眾傳播的效力，取決於誰掌握傳播的工具，而分眾傳播的效力，在於個人性的互動。

教會不能再沿用大眾傳播時代的模式，將名牧的講道大批量地複製到信徒面前，而是要裝備每一個信徒，成為上帝的道的“信息媒介”（註2）。教會的牧養與宣教的需求，會更加具體而細微地呈現，時時要求每一個信徒，問自己德魯克的經典問題：我為別人貢獻什麼？

 

 

×牧養與教導的多樣性

當信徒能輕易、即時地從網上得到大量名牧的講道錄音、錄影，以及製作精良的靈修讀物時，教會牧者的講道與牧養壓力是不言而喻的。然而，我們不要忘記，事奉的本質，是對上帝呼召的忠心和信靠。無疑，上帝會使用每一個傳道人，透過他或青澀或成熟的講道，來彰顯福音的大能。因此，與其視新媒體的變革為壓力，不如當作機會。

媒體帶來了極為豐富的信息，而中國教會傳道人的裝備又普遍欠缺，在這種情況下，教會不能要求信徒只聽自己教會的講道，其他什麼都不聽、不看。教會要學習對信息進行甄別與管理，並且善用資源，建立起有針對性的、多層級的資源庫。牧者不必、也不可能成為全能的牧養者，而是要學習怎樣與專業機構、專家和媒體合作。

×突破政策與文化的限制

新媒體在突破傳統秩序與邊界方面，優勢明顯。聖經的手機App，在施行伊斯蘭教法的穆斯林國家，下載量逐年上升。中國教會亦可期待，新媒體在宣教、神學教育等方面，提供極為便利的工具，突破國家政策帶來的限制。新媒體還可以組織各種資源，有針對性地、靈活地服事特別的宣教對象。

結語

綜上所述，新媒體帶來的變革，絕不僅僅是媒體的變革，更是社會的變革，不僅挑戰社會的傳統秩序，也按照信息的新傳播模式，構建新的秩序。教會既是按照上帝的道來建造的，當社會不知道信息變革的洪流要將自己帶到哪裡時，我們卻知道唯有上帝的道安定在天，永遠長存。這是我們在新媒體帶來的變革中的真正的機會。

 

註：

1. 馬歇爾‧麥克盧漢，《媒介即按摩》（北京：機械工業出版社，2016）61-85頁。
2. 邁克‧霍頓，《基督徒的信仰》（美國加州：美國麥種傳道會，2016）879-881頁。

 

作者來自北京，傳道人。