Category: 教會論壇
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提到輔導，你想到的是什麼？
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他們所承受的，不僅是身體上的痛苦，更是內心深處，因誤解、羞辱、背叛、不被理解，且缺乏他人的支持所感受到的孤寂。
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當我面露難色、準備回絕的時候，領袖又來了一句：“這個活動，我就信任你的能力！你不來，我都不知道找誰負責！”作為一個習慣性在工作能力上尋找認可和價值感的90後，天知道，這句話對我的“殺傷力”有多大！
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本文原刊於舉目官網2024.05.04 張遠來 就像上帝在使徒時代的工作，教會每一次的復興，都產生於一場危機。換句話說，每一次使徒教會遵循上帝的旨意、順服聖靈的帶領，就會轉危為機，從而引發教會的大復興。同樣，縱觀今日教會面臨的種種危機，我們也看到17個可以抓住的契機。 一、學子事工搶先一步 北美華人教會的發展與增長，向來得益於新到訪者，比如學生。因此，學生事工一直是華人教會拓展的重點。教會越早接觸學生，越能與他們穩定地建立關係，也越容易向他們見證福音。 在筆者服事的教會，幾年前，隨著本地區留學生的減少，加上教會中學生領袖青黃不接，學生組基本上已經沒有在校的學生了。就在那個時候，有一位弟兄介紹了他非信徒的女友與我們認識。於是，我和師母開始在每週五晚，帶領他們學習新生命課程。差不多一年以後，女孩接受了洗禮。 我們為她倆代禱，懇求父神預備他們，重新開始我們的學生工作。 那時，我已經發現，由教師直接負責和帶領學生工作，有一定的局限性。因此我認為，學生工作最好由學生自己領導。於是，我們決定訓練小牧者。當這對年輕人有志於帶領學生小組時，我們盡力支持。經過兩年多的努力，雖然本地中國留學生少，但學生小組仍有16位學生穩定地參加。 隨著學生小組的重啟，我們發現另一個問題：這些學生單單喜歡參加學生團契的活動。兩年下來，只有一個人決志信主。 通過觀察，我們發現，在赴美以前，我們就系統性地幫助過、保持著穩定關係的學生，來美國後，幾乎都能穩定地來教會。而到美國以後才和教會有聯繫的學生，信主的比例極低。 雖然我不能就此歸納出一條定律，但我們確實看到一個現象：時機很重要。搶先一步做好學子工作，是我們贏得他們的好方法。 也許，隨著政局的改變，留學生的人數會進一步恢復。但如果我們搶先一步聯繫他們，穩定接觸他們，真誠愛他們，切實幫助他們，適時地將基督的愛告訴他們，勇敢地將救恩之道傳給他們，留學生依舊會是美國華人教會增長的一個來源。 二、餐服團契接納配合 餐服（餐飲服務）業者是一個很容易被教會忽略，卻能比學生更長期、更穩定地聚會的群體。伴隨著走線“潤”（run）來的華人越來越多（註），這類信眾可能成為某些教會主要服事的對象。 筆者牧養的教會，自一年前，餐服信徒的比例，就已經超過了知識分子。然而由於餐服從業者週末工作更忙，多半無法參加主日禮拜，這讓我們對餐服信徒的牧養變得更加困難了。不過可以斷定的是，這是一個不可忽視的群體。 以往我們教會裡沒有餐服工作者，名義上的餐服信徒也幾乎不來教會。一個偶然的機會，我陪同一位探親的老者去湖邊釣魚。那個時候，對我而言，釣魚是極其無聊的事，因此，我把老人開車送到湖邊後，便沿著湖邊，尋找可以傳福音的對象。 恰好，我看到一位中國男士，遂開始向他傳道。他說他去過教會，我告訴他我是牧師……我們相談甚歡，也互相留了電話號碼。不久，這位餐館的老闆開始給我打電話。我就向他傳福音。後來他們一家都信主了。接下來，我開始逐個走訪餐館，一個一個地向他們傳道，從此有接二連三的餐服人士信主。 牧養他們，有很大的困難，因為他們非常忙，週日是他們生意最好的時候，很難去教會做禮拜。另外，他們與知識分子基督徒溝通不太通暢。這讓他們對知識分子多的華人教會，產生了一定的疏離感。而知識分子基督徒有時候也有潛在的、不自知、不自覺的排他性，增加了餐服信徒融入教會的困難。 在對餐服弟兄姐妹用心牧養3年後，我開始鼓勵他們把上帝放在第一位。感謝主，有兩間餐館的餐服人員，願意在主日先參加禮拜，再回去工作。而我們教會的會友，也願意為了他們，提前半個小時禮拜。 隨著越來越多的非知識分子華人來到美國，我們需要加大對知識分子以外華人的傳道、牧養、栽培，以及委任事奉職分。我相信，如果教會能謙卑地拆斷隔離的牆，華人教會就會有大的突破。 三、走出圍牆，本地宣教 教會要走出去，積極開展各種活動。特別是利用傳統節期、生日聚會、運動小組、興趣小組的活動，吸引本地華人參與，凝聚他們，跟他們傳道。 許多時候，教會無意之間，禁錮了自己的潛能，局限了自己的境界。我們很享受教會既有的團契親密關係，往往會形成不自覺的內聚，讓外人難以融入。久而久之就讓基督徒和非基督徒，形成了完全不同的群體，談不上有矛盾，但也說不上有親密感。 我們需要走出教會的舒適圈，走出自己的圍城，走進社區，見證福音。在真理上，我們必須保守，但在牧養和事工上，我們必須靈活。凡是有利於教會拓展、靈魂得救的，我們都可以做。 過去的幾年，我幾乎走訪過本地每一個華人商店和飯店，甚至亞洲人的超市，建立了一定的關係。走出去，迎進來，從隔離到接納，是我們可以拓展的路。 四、培養本堂牧者傳道 作為直接空降北美的華人牧師，我親身經歷了在北美牧會的艱難。我的深刻感觸是，如果可以從本地信徒中，培養出牧師、傳道，會比外來者事奉容易得多的。 基於這樣的認知，我盡所能地鼓勵本教會的信徒讀神學、參與事奉，從帶領小組禱告、查經，到至講道。為了幫助剛剛開始帶領查經的弟兄姐妹，我一個字、一個字地寫下查經材料…… 教會要有意識地培養本地的傳道牧者，從一般服事、帶領小組、講道、領導、奉獻傳道開始，鼓勵本地信徒最終成為傳道人。 五、引進牧師，帶來熱情 作為直接從大陸到北美就開始牧會的傳道人，我經歷了巨大的挑戰，甚至在做牧師20年以後，我都會質疑：上帝，你是不是真的呼召了我做牧師？然而，真實面對北美華人教會的光景，我依舊深信，俯就卑微地引進外地，特別是大陸有牧會經驗和使命感的牧者做傳道人，讓他們把熱情帶過來，正是不冷不熱的北美華人教會所需要的。 大陸教會的復興，並非自然條件使然。對比已經在北美生活多年的傳道人，我的總體感覺是，大陸傳道人更加拼命，更有單純的奉獻精神和信仰情懷。他們在困境中親身經歷上帝的寶貴屬靈經歷，是北美許多本地傳道人所沒有的。 如果北美華人教會能引進大陸經歷了實際牧會考驗的中年傳道人，也許能在北美華人教會所缺乏的屬靈品質上，起到補足的作用。 六、家庭門訓，二代牧養 為應對歐美等左派教育對孩子的毒害，需要家庭門訓，培養我們的下一代從小認識上帝，並帶領他們進入事奉。我們不僅要幫助孩子進入大學，更要預備他們在大學裡牧養上的對接。 七、二代信徒，青年傳道 毫無疑問，我們與下一代存在著看不見的代溝。教會對華二代信徒的牧養語言和方式，需要能貼近他們的生活。因此，培養年輕人的牧師，不要總是引進、外包。教會需要自己努力。 八、家庭團契劃歸片區 這種方式，能吸引慕道友，有益於組建家庭小組。 九、聖經栽培持守真理 小組查經和有系統的講道，能幫助信徒建立完整的信仰教義體系。 十、破釜沉舟迫切禱告 相對我過去在大陸教會牧養所經歷的，我認為北美華人教會的祈禱力度，委實太弱。 我們吟唱的《中國的早晨五點鐘》，並非一種理想，而是大陸信徒實際的經歷。我在國內的教會的禱告深度和長度，都遠遠超過北美華人教會——如今北美教會的禱告會，跪下來似乎都很難。 當然，我們可以說祈禱不在乎形式，但禱告至少需要迫切。我們需要危機意識，需要對上帝真誠的愛，才能有迫切的祈禱。 十一、教會宣教人人傳道 鼓勵會眾承擔大使命，人人傳道，人人牧養。 十二、走出漢語，拓展多語 就華人教會的拓展而言，我們需要從“華人”的特色和“院牆”（自我定位和設限）中走出去，成為社區型的教會，為將來建立多語種的教會做預備。 十三、查經祈禱，領袖合一 教會的危機，多半是領袖的危機；教會的撕裂，多半是領袖的分裂。因此，需要竭力保守合而為一的心。而保守領袖合一的最好方法，不是經常在一起吃飯、閒聊——小心那會成為論斷、結夥、紛爭的溫床。 領袖合一最好的途徑之一，就是：消除誤會，達成共識。 最好的方法，就是：教會領袖每週至少兩次，一起查經、祈禱和交通，以保持認知、教義和事工上的互相理解，互通而合一。有溝通才有心通，心通才能靈通，靈通才能事通，事通才有復興。 十四、管理團隊健全民主 教會的管理團隊，需要能體現教會的整體意志和需要。換句話說，需要給小組事工負責人機會，參與教會的管理。長執會應該是具體參與事奉者擔任的，而不是看威望和地位。…
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本文原刊於舉目官網2024.04.26 談妮 “你要謹守你的心，勝過謹守一切，因為生命的泉源由此而出。”（《箴》4：23。新譯本）心可以是指跳動的心臟、思想、情感、意志或全人。不論是哪一種定義，“心”都不是靜止不動，也不是必然健康成熟、“有真理的仁義和聖潔”（《弗》4：24）。所以保羅勸我們獻上自己成為活祭，藉著聖靈更新自己的心思，改變自己的生活，以合乎上帝美善的旨意（參《羅》12:1-2）。 自2022年起，《舉目》便提出要“面對當代挑戰，與教會同行，和跟隨基督者一起成長”，這是延續既有的定位：建造海內外事奉者，以基督為中心的世界觀、價值觀和生活方式。然而要讓心能有效地更新變化，前提是願意“針對觀念進行反思”（周學信，《反智主義》）。 本期《舉目》（103期）的特色，就是反思力。 不論切入點是個人（《我們以什麼眼光看待別人》；《男性形象與羞恥》；《當我們得了“匆忙症”》）、教會（《把握這次相遇的機會——從教會歷史思考“教會權威扁平化”》；《北美華人教會的今昔和未來》）、公義（《不只 #MeToo或司法正義/便利貼》）、藝術（《 當音樂之父巴赫也被政治清算——我們需要討論電影《塔爾》（ TÁR）》）、親情（《春風吹又生——煩人老媽成長記》；《當孩子無法達到期待——原來父母也是罪人》）、跨代（《為什麼我們如此盡力，還丟失了他們？——耶穌的比喻與青少年事工》）、宣教（《福音，歷史性的救贖——淺談多元社會中，詮釋福音的關鍵》；《帶著幼兒短宣可還行？》）或海歸（《 我從芝加哥回到上海——海歸基督徒如何融入當地教會》），還是婚姻（《攪亂一池春水——都是夫妻營惹的禍？》；《 丈夫做頭？還是做你個頭？》）…… 作者們的反思，都是為了謹守心，使生命的泉源更散發出基督馨香之氣。 可惜因為時代的變遷與經濟的因素，《舉目》考慮是否自2025年起，不再印刷紙本雜誌？對此，我們非常需要您的回饋（請掃二維碼），以幫助我們做出合乎上帝心意的抉擇。同時也歡迎您網站訂閱 （https://behold.oc.org/?page_id=62152），讓我們與您偕伴謹守“心”。
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本文原刊於舉目官網2024.04.24 陳恩加 當心“靜音模式” 2023年4月的一天，我和同教會的一位弟兄，聊到基督徒領袖在信仰進路光譜上的位置。他提到于宏潔牧師的講道，用詞比較很宏大，劉志雄長老的敘事，則相對更生活化，但他們都有比較資深的牧養經歷；而有的牧者學術專精，卻不太牧會。 我回應說，很喜歡像The Pastor as Scholar and the Scholar as Pastor這本書的兩位主人公卡森（D.A. Carson） 和派博（John Piper）：一樣是“集學術型和牧養型於一身”的基督教領袖，他們既有深厚的神學素養，同時又具備溫暖的牧者心腸。 朋友則打趣說：“那你來做牧者型學者，我做學者型牧者”。我則笑著回復：“現在我們教會的牧者當的好好的，也沒到退休的年紀，你這話要是被他聽到，會不會覺得我們有‘造反’的感覺？”。 他只簡明扼要地總結：“你我他都是‘平的’”。 當他說到“平的”時，我才突然意識到自己一直認為：一個基督徒想要成為牧者，是一件高風險的事。倒不是因為這中間要經過漫長的神學訓練，出來服事後薪酬不高還要幹各種髒活累活等，而是因為教會中來自人際關係的各類張力。 我從小成長在一間非常重視“權柄”的基要派教會中。長老、職事等領袖“高位“，存在著家族傳承現象。同時，不少信徒因為對帶領者的決策有所質疑，就被打上了“不順服權柄”的標籤，加強了權力的高度集中與不容置疑。 Remy Diederich在其關於屬靈虐待的著作《信任崩塌》（Broken Trust）中形容，這種權力的壓迫，會導致屬靈領袖的核心人際圈，進入“靜音模式”。其他人為了防止被孤立，也會學乖，不去戳破“皇帝的新衣”（註1）。 這種金字塔式的教會治理模式，很大程度上抑制了年輕人的出挑與會眾的活力。不僅不符合管理學上的扁平化邏輯，更不符合聖經中對領袖品格的要求。 目前，我在一間較為包容、扁平的教會中服事，深刻覺察到對權力、權威這類敏感議題的討論，與合乎中道的應用，是當代教會無法回避也義不容辭的責任。我會從權力、關係與生命素養3個維度，來談一談權威扁平化後，教會的牧養。 權力與責任的扁平化 梵蒂岡第一屆大公會議（First Vatican Council）上，羅馬天主教會確立並發表了兩個憲章，其中之一便提到了“教皇無誤”（papal infallibility）。 身為歷史學家同時又是天主教徒的阿克頓勳爵（Lord Acton），則嚴詞抨擊了這一聲明。那句名言“權力使人腐敗，絕對的權力絕對使人腐敗”便出自他寫給倫敦主教Mandell Creighton，反對該決定的信中。 這句話不僅適合於國家治理，也適用於在教會：教會扁平化過程中，首先要考慮的，就是權力的扁平化。 不過，權力扁平化並不意味著領導者完全喪失權力，只是不再被高度集中。因此被下放和分散的權力，能夠促成更為民主的決策制定，和更為合理的治理模式。 換句話說，一間教會不應為了扁平而扁平，而是為了會眾能更好地配搭服事，在生命上互幫互助。 以我目前所在的教會為例，牧者會在每個月第2週的主日下午，會安排同工會議。每項重大決策，均是由同工們（一般有十幾二十個人）共同商議的結果。大家一起獻謀獻策，提出各自意見，牧者最後拍板。此外，各部門部長、各小組長會把所在組織的當前狀況、困難（包括整體和個體）、未來計畫，都放在會上進行交流，盡可能把教會真實現狀進行曝光。 另外，教會每年也會舉行一次退休會，來回顧一年來教會牧養的得與失，同時展望未來要堅守或改正的地方。相比我小時候所在權力不容置疑、決策於“小黑屋”中產生的教會，這樣的決策制定過程，更為公正與透明。而這自然也離不開合理的治理架構——小組、團契與事工部門。 對於小組，我個人認可“大小組，小教會”的理念。如果說基督是教會的頭，教會是基督的身體，那麼小組就是身體的腰板，只有腰板硬全身才能發出最大力氣。 在國內，城市教會能容納的人數，受到空間和環境因素等的限制（往往在寫字樓裡），因此除了主日大家聚在一起敬拜之外，小組聚會成為了信徒平日裡的信仰加油站，小組長便成為了“微型牧者”，擁有組織聚集的權力和聯絡肢體的責任。 對於團契，想必已有不少教會開展青年團契、夫妻團契、職場團契等，讓有能力、有生命和異象者成為其中的帶領人，這也是扁平化的一種體現。至於事工部門，可以成立如敬拜部、關懷部、福音部、行政部等各司其職，各部長不僅分擔了牧者的部分權力，也承接了相應的義務，彼此配搭讓事工有條不紊地開展。 關係的扁平化 九標誌團隊編輯Jonathan Leeman在《認識教會紀律》（Church Discipline）中曾提到，如果一間教會的領袖“對成員厚此薄彼，黨同伐異，脾氣很大，愛孤立人、很難將權力分給他人，任人唯親、喜歡掌控”，那麼加入這間教會就要小心了（註2）。在這種劍拔弩張的畸形人際關係中，同工自然無法放開來與領袖一起服事。 相比教會建制層面的權力扁平化，關係扁平化則更加側重領袖個人品格是否真的具備聖靈所結的果子，考驗其能否在保持領袖威信的同時，與同工、會眾、甚至慕道友“打成一片”，而不是營造出 “靜音模式”。 換句話說，關係扁平化的實質，就是領袖們雖然身居要職，但也承認自己會犯錯、有弱項，樂於接受他人合理的批評與適時的幫助，從而讓牧養過程增添更多的誠實與謙卑（註3）。 我曾經所處的教會，講臺上的資訊往往是不容置疑的。但私下與個別弟兄姊妹的交流中得知，他們對某些觀點是有疑問的，但卻不敢發聲。因為，講員（通常是幾位核心同工）會以“不服權柄”為理由，搪塞過去。或有人針對教會事工的一些盲區，提出自己的想法，也時常會被領袖們以“沒有負擔”為理由回避。 其實，不採納建議並不是什麼問題。關鍵在於當事人抱著怎樣的心態，去處理他人的意見——如果領袖無法謙卑下來，與提出意見的一方平等、和氣地進行交流，那麼就會永遠處於一種夜郎自大的狀態。與之相反，如果領袖與會眾處於一種暢所欲言的關係中，即使會出現爭執，甚至導致有人因此離去，但誠實、平等的人際關係，會成為這件教會的底色，而吸引更多的人前來。 生命素養的扁平化 一間教會無論使用何種治理模式，其目的最終都是為了會眾的靈命得到成長，更好地建造基督的身體。 換句話說，權力、關係等因素扁平化，最終目的正是為了生命素養的扁平化。而生命素養的扁平化，不是指所有人的靈命變得“又扁又平”，而是指“全民皆祭司”——盡可能讓所有的肢體，都能參與教會的服事；每個人的生命素養，都能得到提升。 教會中不應該出現屬靈上的馬太效應——貧者愈貧富者愈富。而應該在恩賜上挖掘、培養更多人，鼓勵更多人參與到各項事工中。對此，我有兩個特別深的感觸： 其一，教會中有位肢體曾問牧者，覺得自己沒有什麼才幹，不知道該參與哪項服事。經過一番開導後，TA發現自己詩歌唱得還不錯。…
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邁入2024年，教會將依舊面對許多挑戰……當我們鼓勵人參與教會，並強調教會的重要性時，也不妨順便自我梳理一下：教會是什麼？
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在北美華人教會的青少年事工中，卻的確遇到類似的困境——教會已經根據青少年的特點，做出各種調整，結果卻不如意。
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藉著耶穌的榜樣，家長可以思考：當自己遇到困難、挑戰時，當怎樣帶領家人一起讀經、祈禱，尋求上帝的心意，並憑信心，按真理而行？
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在這種多元的處境下，基督徒，特別是年輕基督徒，應當有意識地學習與價值多元、真理相對的文化對話。並且在對話之後，仍然對福音有完全的信心，成為福音的使者——這或許是當代年輕基督徒所面臨的主要挑戰。
