後現代社會與教牧關懷

莊祖鯤

本文原刊於《舉目》14期

u=133342483,588686121&fm=24&gp=0       在深受現代科技與理性思想影響下的社會,不約而同的人們都強調工作效率與績效,因此 “節目”(Program)是最關心的焦點。在這種環境下的教會,很自然地,也講究效率與組織化。教會每一年都要訂出增長的“量化指標”,牧師也成為教會 的“執行總裁”(Chief Executive Officer, CEO)。教會各部門的活動琳瑯滿目,把教會的行事曆填得滿滿的。主日崇拜的聚會,更是排得十分緊湊,而牧師最容易被信徒和同工指責的“罪過”,就是講道 超過時間。

         也有的教會,極為看重教義的“純正”。美國許多這種類型的福音派教會,講台多採取“解經講道”的方式。另外,現代化的教會強調分工,因此教會的教牧同工有時變成只是“同事”關係,而非“弟兄姊妹”。這種人際關係的疏離感,是現代工業社會的特徵,也是現代化教會常有的現象。

後現代特色的教會

         但是後現代的社會注重感性多過于理性,人們珍惜個人主觀的經驗,也樂于分享這些經驗。因此,許多超自然的、神秘的經驗,不再成為禁忌,反而是人們津津樂道的 話題。由于現代社會造成人際關係的支離破碎,後現代社會的人更重視“關係”的建立,強調“過程”(Process)而不僅是“結果”(Result)。

          因此,當代許多比較偏向靈恩的教會,都是具有這種“後現代”色彩的教會。他們的聚會喜歡採用熱情洋溢的“敬拜讚美”型態,唱詩時間很長,有時比講道時間還長。崇拜方式比較不拘形式,可以臨時加入見證或禱告。有的教會甚至在牧師講道完之後,立刻請會眾當場回應。

         一般而言,這種的教會講道時間較短,信息內容也非常強調“切身感受”(Felt Needs)及如何與我們的生活息息相關(Relevance)。同時,這種教會的信徒比較重視“現世”(Here and Now)的需要,而非“終極關懷”(Ultimate Concern)。他們對教會的委身程度很低,甚至有“反組織化”(Anti-Institution)的心結,所以常常遊走于眾教會之間,成為“遊牧民 族”。

          美國以調查基督徒社會現象聞名的George Barna,在2001年底曾列舉出一些當代美國教會的狀況(註),其中有許多與後現代思潮是有關係的:

          * 35歲以下的年輕人中,很少人採取聖經的觀點看事情。
          * 聖經的教導與價值觀,對人們道德的選擇影響很小。人們關心的是如何避免麻煩及減少衝突。
          * 美國人當中相信有絕對真理的人數,已經由2000年一月的38%,急速掉到2001年十一月的22%。
          * 預期到2010年,有五千萬人只會在網路上去尋求“靈性的經驗”,而不會去教會。
          * 有30%自稱是重生的基督徒認為,同居、同性戀、看色情電影都是可以接受的。

          這些都反映出後現代思潮已經逐漸對教會的信徒產生影響。因此,要如何去牧養這些後現代社會的信徒,將成為牧者的一大挑戰。

後現代教牧關懷的急務

          李耀全牧師曾引用英國學者Paul Goodliff的觀點,提出四個“後現代教牧關懷的急務”1:

1. 建立基督徒的群体

          現代社會過份強調“個人主義”,連教會也是如此,缺乏真正的肢体關係。因此每個人都成為“孤島”,自然容易被魔鬼各個擊破。我們需要重建溫馨親密的基督徒群体(Community),才能共同面對生活上及信仰上的挑戰與衝擊。

2. 培育健康的人際關係

           由于社會大環境的影響,許多人的“自我形像”(Self-Image)及“自我價值”(Self-Esteem)很差,導致他們人際關係的不健康。當然, 正確的“自我價值”必須從信仰上去重建,体認自己是個蒙恩的罪人,然後才能重建健康的人際關係。另外,許多人都注意到,從國內來的人,夫妻關係問題特別普 遍,也比較嚴重。我深信其中一個原因,是過去中國的政治鬥爭太多,在這種“批鬥文化”的薰陶下,許多國內來的人,也就習慣于用這種“批鬥”方式,來處理夫 妻的矛盾,以致于衝突越演越烈,終至不可收拾。

3. 醫治受傷心靈

          現代人由于種種的原因,心靈受傷甚至成為某種精神病患者,比例逐年高昇。因此,有些教會的牧師幾乎放棄祈禱傳道,而成為“心理治療師”了。這是不太正常的地方,但是也突顯出醫治受傷心靈的迫切需要。但是問題 是,許多牧者在從事“教牧協談”(Pastoral Counseling)時,往往會不加思索地採用世俗的心理學家的理論與方法,卻沒有考慮到這些心理學理論,是否與我們的信仰有衝突?他們的假設前提是否 合乎真理?因此,如何適當地結合聖經真理與心理學,是我們必須先處理好的問題。

4. 培養真切持久的信仰
           幫助信徒在信仰上的扎根,是牧者的首要責任。否則面對一群支離破碎的老弱殘兵,牧者一定會像牧羊犬一樣疲于奔命。但是,要如何去培育信徒的靈命,則是一個極待探索的老問題。近代福音派教會開始注意到“靈修神學”的重要性,也有些人開始在推廣,這也是一條值得注意的方式。

後現代教會教牧關懷的芻議

          針對後現代社會的特性,以及其所帶來的一些弊端,我個人建議下列一些對策,作為回應。

1. 強化團契或小組的功能

         傳統上,華人教會一般而言,團契或小組最主要的活動是“查經”,因此,它偏重教導的功能,難免與主日講台及成人主日學的教導功能有些重疊。最近流行的“小組教會”則強調小組的傳福音功能,講求快速分裂生殖的績效。

           其實,團契或小組的最主要功能應該是牧養關懷,至于教導及傳福音功能,則應該是副產品,而不是主要功能,不要本末倒置。對教會的牧者而言,這些團契、小組是 他的教牧關懷“網路”(Network),可以協助他落實關懷的工作。同時,這些團契、小組也是他需要費心去培育的“基督徒群体”。約翰衛斯理在早期就將 他的信徒組合成小“班”,在“班”裡面,信徒要定期彼此交代自己的信仰生活現況。這種小組是後來循理會快速成長的原因。

2. 全面而深入地教導聖經真理

         雖然後現代的信徒喜歡陶醉在詩歌的旋律中,而不喜歡聽長篇大論。但是,他們在真理上的膚淺,正是他們容易被異端邪說誘惑的原因,所以需要對症下藥。因此,保 羅提醒提摩太:“務要傳道,無論得時不得時,總要專心。並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。因為時候將到,人必厭煩純正的道理,耳朵發 癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅。並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。”(《提後》4:2-4)

          既然要全面地教導聖經,主日講台更應 該以“解經講道”的方式來傳講,使信徒能對聖經有全面的瞭解。當然,現代的許多器材設備,都可以用來幫助我們的表達方式,更活潑有效。另外,在成人主日學 方面,也可以加強,使信徒養成終身學習的習慣。但是如何去實踐、去經歷所學習到的真理,才是成敗的關鍵。否則只有“知識”,沒有恩典的經歷,仍然是不平 衡。所以彼得勸勉我們:“要在我們救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”(《彼後》3:18)

3. 兼顧現世與終極的需要

         我們不能漠視人們現世的需要,否則就成了雅各所責備的那些有“信心卻沒有行為”的“虛浮的人”。我們所傳的福音,也就成了曲高和寡的高調。但是,我們也不能 只遷就世人短視的眼光,去滿足他們的需求而已。我們應該向他們指出什麼才是他們真正的需要,引領他們去追尋永恆的價值。所以我們要分別:什麼是我們傳福音 的“切入點”?什麼是我們要引導他們去的福音“終點”?我們需要更整全的福音信息及福音策略。美國心理學家Maslaw對人類基本需要的研究,或許可以給 我們在研擬福音策略時,得到一些啟發。

        後現代的人是漂浮不定的一代,他們隨心所欲的去追求自己的理想或美夢。但是,他們也是迷惘的一代, 沒有標準,沒有是非,沒有標竿,沒有終點。他們並不知道自己到底在追求什麼。所以有一天,他們會像《傳道書》所說的一樣,至終發現“虛空的虛空,一切都是 虛空”。求主幫助我們,預備好去牧養這些“沒有牧人的羊”。

註:"後現代的教牧關懷", 建道神學院《教牧期刊》,第九期,2000年五月。

作者為三一神學院宣教博士,現在波士頓牧會。

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