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為同性伴侶證婚?——一場由靈修大師掀起的屬靈風暴(王敏俐)2017.07.31

王敏俐

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄

 

近日,靈修大師畢德生接受宗教新聞社(Religion News Service)的Jonathan Merritt採訪,談及同性戀議題時,記者提問:如果今天還在牧養,是否會為教會的同性伴侶主持婚禮?令人意外的是,畢德生給出肯定的答案:“會的”。

畢德生是溫哥華維真神學院靈修神學的榮譽教授,也是馬里蘭州貝艾爾市我王長老教會創會牧師,著有30多本書,其中也包括以當代語言來改寫的《信息本聖經》(Message Bible)。當代靈修大師在同婚議題上的回應,一石激起千層浪,震撼了整個北美的福音派教會。

受訪24小時後,畢德生改變了先前的說法:“澄清一下,我確信聖經中對婚姻的觀點:一男一女。我確信聖經中對所有事情的觀點,”畢德生在《華盛頓郵報》發佈的長篇聲明中表示, “當這位採訪記者提出這個讓人為難的問題時,我當時表示肯定”,“但經過進一步思考和禱告,我想撤銷這一說法。” “這並不是說我不尊重教會,不尊重更大的基督的身體,和歷史中合乎聖經的基督教觀點和婚姻教導。而是說,作為他們的牧師,我仍然愛這樣的情侶,歡迎他們來到我這裏裡其他人也是一樣。”

在同婚的議題上,神學家巴刻在2002年所寫的《我為什麼走了》(Why I Walked)中有相當清晰的論述:

“在我們後基督教、多元信仰、正逐漸改變的西方世界中,古代宗教專家的相對性權柄,現在已經被改頭換面。而有另一個觀點,上帝永不改變話語的絕對權柄,是我們必須學習、信仰和遵從的──這是主流教會一向的觀點,不管世人怎樣想。

“事實上,不同的‘解釋’反映出什麼才是決定性的重點:一方的觀點是,對基督徒來說,聖經的教義和道德教導,一定是具有最終的決定性;而另一方的觀點則恰恰相反。對抱著相反觀點的人來說,最終決定性並非取決於聖經的話語,更確切地說,那是取決於他們頭腦所想出的解釋,意欲讓聖經的教導來配合世人的智慧。”(註)

關於上帝對婚姻中一男一女的心意,既然在聖經與神學中的依據如此清晰,為何我們在實際生活與實踐中會產生那麼大的拉扯與爭議?事實上,聖經教導與當代價值文化對立的處境當中,我們觸及每一個由教義延伸至實際應用的生活準則時,常常難以找到一個真理與恩典之間的平衡。這是歷世歷代基督徒必經的掙扎與尋思,回答這些時代處境中的問題之時,彷佛“是”與“不是”都非正解。

在耶穌的時代,摩西律法與羅馬帝國殖民的文化處境之間,彷佛也存在著極大的張力。《約翰福音》中,行淫時被抓的婦人是否該被石頭打死呢?在遵守舊約摩西律法與身處羅馬帝國殖民無法妄自行刑的處境中,若耶穌回答“不應該”,那就是徹底顛覆了舊約中的道德底線;若耶穌回答“應該”,則是公然挑戰了羅馬帝國執政者的權柄。當耶穌回應,無罪的可以先拿石頭打她時,究竟是鴕鳥式的規避了兩股張力之間的衝突,還是顯出了上帝的恩典與智慧?

而在當代,聖經中的婚姻定義與同性婚姻之間的對立,是我們這個世代的基督徒無法逃避的難題與挑戰。若我們選擇與同性戀群體徹底切割時,我們失去了服事他們的機會;若我們選擇進入這樣的群體中,是否就代表我們認同他們所呈現出來的意識型態?

不管是畢德生,或是我們,當我們在面對這個界線的取捨時,都很難找著一個適切的平衡。靈修大師畢德生在這個風口浪尖議題上險險的跌了一跤,如果今天換作是我們,是否真有靈巧如蛇的銳利與智慧,來面對與回應?

註:

英文原文(http://www.christianitytoday.com/ct/2003/january/6.46.html

翻譯參考(http://mp.weixin.qq.com/s/cQJkkvIrR23-k-kdy22jcQ

 

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慢一點,深一點,少一點——佈道新思維(董家驊)2017.07.17

董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.07.17

 

幾年前,我在教會大專團契當輔導。某年夏天,同工們覺得團契太內向,缺乏福音行動,於是決定在秋季開學時,舉辦一個大型的福音外展活動,廣邀教會周邊社區大學的學生參加。

為了這個福音晚會,大家興致勃勃,有的貢獻創意,有的發揮演技,有的大展佈置長才。

聚會前幾天,大家到各校園發福音單張,邀請人來參加,同時預備在美留學的實用資訊,以幫助學生更快融入留學生活。聚會當天,整個團契從下午就開始忙碌,把教室佈置成火車車廂,並在每個區域都安排了同工,關心邀來的新朋友。

當天來了20多位新朋友。在同工的張羅和賣力演出下,福音晚會很成功——有演戲,有短講,有歡笑,有尖叫,也有抽獎。聚會結束前,我們邀請新朋友下週來參加團契活動。我想,至少能來5位吧?

隔週的團契聚會,果真有5個新朋友出現了。不過,經過上週的“美好經驗”後,他們對“正常團契” 似乎有點適應不良。我們努力幫助他們融入,但他們的臉上明顯寫著“興致缺缺”。再隔一週,無一人來。晚會所有新朋友,就此都消失。

一場勞師動眾的福音晚會,若從凝聚同工的角度看,是成功的;若是從傳福音的角度,卻是徹底失敗了。

 

華麗佈道會的副作用

我相信這種經歷,許多教會都有過。教會投入許多資源,動員大批同工,轟轟烈烈地辦活動,傳福音的效果卻很有限。問題到底出在哪裡?是節目不夠精彩?還是後續跟進工作不夠?

我相信,一個重要原因是,福音聚會和一般聚會有極大的差距。許多人被精彩的宣傳所吸引,來參加福音聚會。如果福音晚會的品質極佳,講員的信息生動有力,他們可能被打動,甚至晚會上決志跟隨耶穌。然而當他們開始參加正常的聚會後,他們發現,聚會內容和福音聚會有巨大的差別,不再吸引他們,他們就可能不再來了。

如果仔細觀察現今華人教會的佈道會,我們會發現:

1.佈道有別於一般的聚會,教會往往投入大量的人力和資源。

2.佈道會大量使用廣告行銷的手法,包括精心包裝文宣,邀請名嘴、名牧和明星,增添聚會的星度與熱度。

3.在佈道會呼召時,跟隨耶穌和委身教會,被一分為二,成了兩個呼召。

4.事後跟進力度有限。大多聚會完全沒有事後的跟進。好一點的,也只是持續跟進、關心當場決志的人。

這些做法帶來許多副作用。首先,教會投入大量的人力舉辦佈道會,大多數生命成熟的同工都被徵召去做事了,聚會當天能陪伴新朋友的成熟同工比較少,新朋友會覺得被冷落,或感到前來招呼的基督徒很形式主義。因此,他們感覺不到教會的溫暖。第二,教會把福音聚會包裝得愈華麗,給新朋友造成錯誤的期待就越大。第三,把跟隨耶穌和委身教會變成兩個不同的委身,導致有些人決定跟隨耶穌了,卻又同時認為,參加門徒群體(教會)是額外的選項。

詮釋福音的群體

當代多元社會對教會的佈道帶來不小的挑戰。現代人強調尊重、寬容他人的信仰及生活方式,強調人的主體性;受到消費主義的影響,強調選擇,追求多元;受自由民主的政治敘事所影響,高舉人權,支持人選擇的權利……在這樣的社會中,人的注意力不斷被各式各樣的信息所拉扯,等著被娛樂和吸引,各種慾望被激起,引導著行為,同時不輕易委身,包括不輕易委身於“真理”。

面對這樣一個多元社會,教會該如何才能有效地傳揚福音、帶領人跟隨耶穌?紐畢真(Lesslie Newbigin)在《多元主義社會中的福音》(The Gospel in A Pluralistic Society)中強調,教會要成為一個詮釋福音的群體,才能在多元社會中有效地見證福音。

紐畢真說,這群體必是不斷讚美上帝的群體,銘記自己所領受的恩典,活在上帝恩典的記號中;必須是真理的群體,參與社會,卻不隨從世俗社會;是實踐祭司職分的群體,認識到上帝給予成員不同的恩賜,訓練和支持成員在不同的領域執行祭司的職分;是不為自己而是為鄰舍存在的群體;是互相負責、彼此守望的群體;同時,也是帶著盼望的群體,面對破碎的世界,因上帝的應許而懷有盼望(註1)。

 

結合造就和佈道

2016年我到紐約開會,順便到曼哈頓的救贖主長老會(Redeemer Presbyterian Church)聚會。當天剛好有兩個人受洗,主禮牧師凱勒(Tim Keller)在洗禮前說:很多現代人覺得洗禮多此一舉,心裡相信就好了,何必在意外在的儀禮!然而當年馬丁‧路德覺得被魔鬼控訴,魔鬼質疑他是否得救時,路德以他的洗禮,作為得救的記號。

凱勒邀請在場的會眾,委身基督。那場聚會,不僅基督徒被餵養,也很適合未信者。

福音佈道是否有可能成為教會正常生活的一部分,而無需頻繁投入大量的財力和人力,舉辦各種福音聚會?有沒有可能,教會的每週主日崇拜,都能既裝備、鼓勵和餵養信徒,非信徒亦可聆聽和經歷福音?

凱勒認為這是可行的,並在《中心教會》(Center Church)中,提出一些具體的建議(註2):

1,鼓勵教會的弟兄姊妹邀請非信徒參加每週的主日崇拜,塑造這種教會文化。

2,展示福音:帶領崇拜的人盡量避免使用教會術語,而使用一般人能理解的語言。在崇拜中,讓非信徒理解我們在做什麼,比如唱歌敬拜前,簡單地解釋我們在做什麼,為何要這樣做。在不同的環節,表達對非信徒的歡迎,創造機會讓他們探索信仰。

3,宣講福音:不論是信徒或是非信徒,每個人都需要上帝的恩典。因此,在崇拜中可以用各種方式,宣講福音和上帝的恩典,在各種儀禮,比如洗禮和聖餐中,闡釋福音的意義。千禧世代關心社會公義,因此在崇拜中表達對憐憫和公義的支持、重視,也能幫助人把福音和世界連接起來。

4,邀請委身:在崇拜中創造機會,讓人有機會委身於基督,委身教會。凱勒認為,聖餐禮中間和聚會結束後,都是很好的機會。

有一次,筆者和好友陸尊恩討論呼召人決志,尊恩提出,可以請基督徒先站起來,再邀請願意委身於基督的非基督徒站起來加入。這麼一來,委身基督和委身教會不再分開,而成為一個完整的呼召。同時,非信徒也不會因為不好意思,而不站起來公開表明自己的決定。我很贊同。自那時起,我帶領佈道聚會時,都盡可能這樣做。

透過群體的見證、自然發生

初代教會在經歷聖靈的澆灌後,其大部分佈道是透過群體的見證、自然發生的。《使徒行傳》中記載了初代教會的情況:“他們天天同心合意恆切地在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美上帝,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。”(《徒》2:46-47)

當然,這不是否定所有“特意”的佈道工作,認為一切都應該“無為而治”。而是,當基督徒群體不再以生命闡釋福音,而把佈道變成類似傳銷時,所傳的就會失去可信性。

 

慢一點,深一點,少一點

我們是否太忙碌了,所以沒有時間、耐心陪伴非信徒、聆聽他們的故事,並分享我們生命的故事?我們的福音聚會是否包裝得太華麗,所以當非信徒繼而參加正常的聚會時,就會覺得我們徒有其表,華而不實?我們的崇拜和團契生活是否太過僵化和制式,以致於只有“自己人”才懂得個中樂趣,“外人”被各樣套話和沒人解釋的儀禮排擠在外,難以把福音與生活方式連在一起?

佈道,如果我們做得慢一點,深一點,必要時,少一點,是否效果更好?

慢一點,不是拖拖拉拉,而是不要像說服別人簽合約似的,要別人快速決定信主。要學習耶穌,向那兩個門徒說:“你們來看。”(參《約》1:38-39)邀請非信徒進入我們的生活中,在信任中,一起認識和跟隨耶穌,門徒群體中一起生活。耶穌透過與門徒3年之久的相處,在日常相處中帶領門徒認識自己、上帝的國和被賦予的使命,我們當以祂為榜樣。

深一點,不是指賣弄神學知識,也不是要把佈道變成神學和哲學課程,而是在門徒群體中實踐福音,讓人們不只“聽”到福音,也能“看”到和“體驗”到福音。每一次主日崇拜,序樂、宣召、敬拜、講道、聖餐、祝福、差遣……都要精心地預備,因為這都是展示福音、邀請人來認識與委身基督的機會。

少一點,不是不佈道,而是減少不必要的活動,讓大家有時間邀請新朋友來教會,也有空陪伴被邀請來的新朋友。

想像一下,如果我們每週的主日崇拜都適合非信徒參加,那麼,佈道豈不是更能成為教會日常生活的一部分?

 

  1. Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralistic Society (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1989), 227-233.
  2. Timothy Keller, Center Church (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2012), 302-306.

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。

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不只是刷存在感——當humblebrag 成為顯學(王星然)2017.06.12

王星然

本文原刊於《舉目》84期和官網言與思專欄2017.06.12

Humblebrag

現代英文裡有個挺有意思的字humblebrag,由humble(謙卑)和 brag(吹牛)兩個字組成。我把它譯成“低調吹噓”,顧名思義,它是指表面上看起來似乎是幽默自嘲或自我貶抑,但骨子裡卻是個實實在在的炫耀吹噓。它是一種假謙卑,因為真正的意圖是想提高自我身價,讓人羡慕崇拜。

“低調吹噓”是一門深奧的藝術,如何吹得恰如其份,如何吹得不露斧痕,需要各憑本事。

 

“最近真是忙死寶寶了!"

根據哈佛(Harvard),哥倫比亞(Columbia)和喬治城大學( Georgetown Univ.) 有關社群媒體的最新研究(註1),“低調吹噓”是社交媒體時代的顯學,年輕專業人士駕輕就熟,且樂此不疲!

“最近真是忙死寶寶了!”在社交媒體上,白領菁英喜歡自嘲生活忙碌,貼出馬不停蹄的趕場照片,展示看起來嚇人的滿檔行程(例如:上午出席股東大會,下午去和書商簽約,晚上與某重要人士會面),用假抱怨文來暗示自己過度工作,沒時間休假……

這不只是刷存在感,而是企圖讓自己看起來很重要,以期提昇在媒體社交圈的地位。其實大家都心照不宣,只是“人艱勿拆”(註2)。

傳統文化裡,大喇喇地炫耀自己有錢有閒時常渡假(諸如在社媒上貼出一波又一波的旅遊照片,五星級餐廳美食,名牌包或服飾),也許可以展示自己的社經地位,但新一代文化卻非如此。

忙碌成為一種身份象徵

研究發現,“低調吹噓自己很忙” 這個趨勢,來自於一種形象文化上的轉變。

近年來好萊塢電視電影展示的重要人士形象,場景已經從過去的游泳池畔啜飲紅酒、在高爾夫球場愜意揮桿(現在都是黑道反派才有此待遇)……轉換成熱愛工作,在辦公室熬夜加班,有著超長工時的工作狂,如電影《TheIntern》裡永遠停不下來的年輕CEO,《小時代》裡忙著併購企業的男主宮洺,或是《穿著Prada的惡魔》深夜裡還要回覆老闆text的上進助理……

我們所處的時代,忙碌就是一種身份象徵!證明自己很重要!忙碌等於有意義的人生!而這樣的人沒空休假。

最近出版的一個消費者研究報告(刊登於 Journal of Consumer Research註3)發現:標榜 “節省時間” 的商品和服務,大有市場前景。當消費者購買一組藍牙電話耳機掛在頭上(不管到底有無需要),就能為自己“忙碌的重要人士”形象加分!

《華爾街日報》去年推出的廣告文案是:“People who don’t have time make time to read Wall Street Journal”(沒時間的人,硬是擠出時間來看《華爾街日報》)。這個案子找了不少重量級名流來代言,意指閱讀該報的都是忙碌的重要人士。

谷阿莫(AmoGood,本名仲惟鼎,台灣網紅)打著“x分鐘讓你看完80小時的某劇”的行銷口號,能吸引廣大點閱也就不足為奇了,忙碌的重要人士哪來閒工夫追劇?

還記得幾年前,我家人手一台iRobot機器人吸塵器,第二天我就迫不及待在臉書上展示它的照片和功能!得意啊!忙碌的重要人士哪有時間吸塵呢?

類似這樣的商品,不只帶來生活上的便利,它更有意無意地給人一種社經地位提昇的錯覺,而抬高消費者的身價,就是一種商品的附加價值。

 

人心是個製造偶像的工廠

我是學傳播的,很清楚當代廣告公關的媒體操作手法。因此Harvard,Columbia和 Georgetown Univ.的這個研究,引發了我的興趣和自省。其實在社媒圈裡,不乏深諳“低調吹噓”之道的教會人士(包括我自己)。

人心是個製造偶像的工廠。成為基督徒後,我們的舞台——從世界變成了教會!我們不甘平庸!不想做個nobody!因此追逐虛無的名聲和地位,很容易成為我們的陷阱和試探。

我想起耶穌那不信的兄弟曾對祂說的話:“你離開這裡上猶太去吧,叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。”(《約》7:3-4)

在網絡信息時代裡,很快的我們都發現了,不必大費周章上“猶太”,今天的社群媒體就是一個將自己顯明給世人看,提昇自我形象的絕佳展演場所,而且成本很低!

傳道這一行,自我行銷的概念現在成了基本配備,能操作自媒體則是更上一層樓!然而若能掌握“低調吹噓”的藝術就無敵了!

在微信和臉書上,大吹大擂,大鳴大放,實在令人生厭,畢竟,謙卑不是基督徒該有的德行嗎?所以企圖提高身價的同時,還要想方設法“低調”點兒!

如果能抓住機會自貶自嘲一番,藉機展示事工的忙碌和多元,波(po)出風塵僕僕的事工行程照片,讓自己看起來像某個重要教會界人士,再搭配最近身體欠佳卻仍為主赴湯蹈火的深情文字,以摶取粉絲點讚;甚或打悲情牌暗示自己力量微小卻異象遠大,進一步吸取眾教會的資源。

這些操作手法,對我們而言並不陌生。

吹噓令人上癮

這種社交媒體上的吹噓,像毒品一樣是會上癮的。當一篇帖子受到廣泛的關注和點讚,彷彿證明了我們活著的價值和存在的意義,找到了人生的定位,救贖了自己。

但是過不久,高潮的興奮感就消逝無踪,我們又得重打一劑,再貼一篇。我們深深地害怕自己不再重要,被人遺忘,害怕成功的感覺遠離我們……而這一切背後的驅動力是出於恐懼,“以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增”。

喚起他人對某個異象的重視及代禱,是一回事;顯揚名聲,高抬自己,累積人氣,餵食永遠吃不飽的自我形象,則是另一回事,但更多時候是兩者攙雜混合,難以分辨!

我有許多愛主的傳道朋友在社群媒體上,其中不乏美好靈性和見證的榜樣,他們清楚自嘲和自義的界線何在。我不期望因著這篇文章,造成他們分享異象、事工成果和代禱的困擾。我寫這一篇主要是提醒自己和反思,願與讀者共勉之。

人心壞到極處,誰能識透呢?我們何等需要聖靈的光照和提醒?!

 

註:

1.見哥大的研究報告https://www0.gsb.columbia.edu/mygsb/faculty/research/pubfiles/19293/Conspicuous%20Consumption%20of%20Time.pdf

2.“人艱勿拆”,網路流行語,是“人生已经如此的艰难,有些事情就不要拆穿"的縮寫版。

3.見牛津大學出版Journal of Consumer Research的研究報告

https://academic.oup.com/jcr/article-abstract/44/1/118/2736404/Conspicuous-Consumption-of-Time-When-Busyness-and?redirectedFrom=fulltext

作者為教會長老,任職於密西根州政府IT部門,目前服事重心為Michigan State University校園事工。

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種族歧視!?一個亞裔母親的省思(王敏俐)2017.5.29

 

王敏俐

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.05.29

今年4月,美國聯合航空強行暴力拖拉一名亞裔乘客下機,一時輿論譁然。當時航班超賣,機組人員要求4名乘客下機、將座位讓給航空員工,而這名亞裔拒絶下機,其後被執法人員強行拖走。

整個過程被其他乘客以視頻記錄下來,乘客血流披面的片段在網上瘋傳,引起全球線民的同聲譴責。在眾多的討論與伐聲之中,有人批評美聯的公關失敗,也有不少人著眼於亞裔在美國所承受的歧視。

整個過程是否真屬歧視?我們很難去絕對劃分與定義。但無可否認的是,寄居在歐美國家的亞洲人,或多或少都經歷過這種因著種族與膚色,而承受的壓力、甚至傷害的屈辱感。

難以名狀的種族藩籬

這令我想起今年年初,我帶著兩歲多的兒子在超市購物所經歷的驚嚇與無奈。當時,我們正在冰櫃前比較各種不同的起司,孩子專注地看著冰櫃裡的商品,沒有注意到一輛購物車從轉角處推進,推車的中年白人男子看到兒子擋在前面,便在眾目睽睽之下,用極其粗俗不堪的字句,對著一個兩歲大的幼兒破口大駡。

為著保護孩子,我在第一時間馬上把他拉到我的身後,當時的我懷孕9個月,內心非常的害怕,很怕這個魁武的白人男子會對我們動手。一個大腹便便的孕婦與一個兩歲大的小兒,非常無助且莫名的被這個陌生人當眾羞辱,所有的人都圍了過來,最後這個男子被警衛趕出超市。

我抱著兒子,心疼地流著眼淚,心疼不只是當下,還有在未來的日子裡,孩子作為亞裔在成長過程中,可能會遇到的挫折與歧視。

我不只一次在腦海中思考,如果當時站在他面見的是一個金髮碧眼的孩子,他會用同樣的方式對待嗎?整個過程到底是一個隨機事件,還是種族歧視?人與人之間的互動是一種微妙的化學作用,許多真實的感受無法以條理去量化評估,種族意識的奇妙氛圍,沒有白紙黑字的劃分寫明,卻又讓人無法忽視它的存在。

白人特權是否真實存在?

白人特權是否真實存在?美國基督徒作家JimWallis在接受媒體採訪時提到,種族主義是一個關乎“福音(gospel)”的議題,而基督徒必須與之正面交鋒。身為一個白人,Wallis省思道:“種族議題並非只是一個政治上的議題,它更是關乎一個人的信仰”,“我們活在白人理解的常態與所定義的正義之中……許多時候我們甚至沒有察覺到身為一個白人理所當然具有的特權。”(註1)

Wallis曾經在他的著作《美國的原罪:種族主義、白人特權與通往新美國的橋樑》一書中,探討種族主義如何根深蒂固的存在於美國社會,它不會憑空人間蒸發,除非我們正視這個議題,並以熱切的心去對話與調整。其實,種族與種族之間因為差異與誤解而彼此傷害,並非美國社會獨有的議題,在全球化的今日社會中,它就存在於你我的周遭。

Wallis認為,在政治上與經濟上所面臨的種族問題,其實是根植於神學上的問題,我們如何定位自己的身分認同,決定了我們以何樣的眼光去看待種族的差異。我們每一個人皆按著上帝的形象與樣式而造,在新約中,教會全體是基督的身體,委身於種族間的和解與醫治,帶來與上帝與人的和好,乃是福音的核心。“唯有誠實的面對歷史中種族主義的事實,並真切的悔改,我們才有可能走上正義與和解之路。”(註2)

一個亞裔母親的省思之路

作為一個基督徒,一個亞裔母親,我又該如何在一個白人特權的社會文化中,與我的孩子探討種族與自我認同的議題?

面對種族的議題我們都可能相當敏感脆弱,但是德國神學家潘霍華在其著作《作門徒的代價》中提醒我們,一個基督真正的門徒能顯出一種不尋常的愛。因為基督徒所領受的並非一種無關痛癢的廉價恩典,乃是主耶穌在十字架上捨命所成就的偉大救恩。

基督徒作為跟隨耶穌的門徒,我們可以用另外一種視野與方法,來面對存在我們日常生活中的邪惡,在寬恕仇敵的過程中,彰顯出基督不尋常的、超越性的愛。

潘霍華認為,一個基督真正的門徒能顯出一種不尋常的愛,這個超越性是“它是耶穌基督自身的愛,祂耐心地、順從地走向十字架--事實上,它就是十字架本身。十字架是基督教區別其他的標誌,是使基督超越世界並贏得勝利的力量。在被釘十字架者的愛中所遭受的苦難,則是基督徒生活的‘不尋常’品質的最高體現。”(註3)

不管是過去在歐洲,或是現在在美國,我都看到許多亞裔第二代在成長過程中面對種族文化與自我價值定位的痛苦,特別是反映在青少年與父母緊張對立的關係上。但唯一的出路,只有在耶穌基督裡。

不管是我,或者是我的孩子們,在跟隨基督的路上,唯有深知我們的認同是建立在基督不尋常的愛之上,我們才有可能在面對可能的排擠與矛盾之中,擺脫受害者的弱勢與悲情,嘗試以超脫的視野來面對與自省。

我們必須告訴自己,也告訴下一代:在種族的議題中,不只是既得利益者需要悔改,弱勢的一方也需要悔改。

正如耶魯大學教授沃弗所言:“受害者需要悔改的是,他們實際上經常會去模仿加害者的行為,讓自己被塑造成和敵人一模一樣。他們還需要悔改的是,想為本身行為反應找藉口開脫的慾望,不管是宣稱自己無需負責,還是說這類反應是解放的必要條件。”(註4)

若種族之間的藩籬與逼迫,是一種罪的迴圈與咒詛,那麼唯有基督愛的饒恕與復活的生命,可以使我們不落入重蹈覆轍的迴圈。

在《創世記》中記載著,人類因為驕傲建造巴別塔而變亂口音,從而產生文化、語言以及種族上的誤解與衝突。在全球化的社群中,種族議題是我們與下一代無可逃避的挑戰,唯有在基督裡的愛可以幫助我們,建立一個超越族群的自我認同,走出一條與世人迥然不同的和解之路。


1.引用自http://www.theblaze.com/news/2016/01/25/racism-is-in-the-air-we-breathe-progressive-pastor-jim-wallis-breaks-down-white-privilege-and-americas-original-sin/
2.引用自http://www.salon.com/2016/01/18/racism_is_americas_original_sin_unless_we_tell_the_truth_about_our_history_well_never_find_the_way_to_reconciliation/
3.潘霍華:《做門徒的代價》,安希夢譯,四川人民出版社(2000)p. 142
4.沃弗:《擁抱神學》,王湘琪譯。校園書房出版社(2007)p. 210

 

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從恰克牧師道歉所領悟到的(吳蔓玲)2017.05.22

 

吳蔓玲

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.05.22

 

每次回台灣探親,總是要去台大公館附近逛好幾次。那裡不但有各式各樣的小吃,還有好幾間書店。這一天,就在公館附近,突然有一位約40歲的男子從我左手邊切入,奔跑超越我,嘩啦一聲,有東西掉地,就落在我腳前。

我一看是一把鑰匙,趕緊撿起,下意識急起直追。才跑幾步,意識到自己已過半百,沒了年輕時的腳勁,就對一位邊在打手機,邊走路的廿歲出頭的年輕人,說:“對不起吵你一下,這把鑰匙是前面那位穿黑條紋上衣男士掉的。能不能請你拿給他?”

那位年輕人二話不說,拿著我交給他的鑰匙,就急起直追。一下子就追上那位男子,輕拍對方肩膀,遞出鑰匙後,頭也不回往前大步走了。

我看著那日行一善的年輕人,踏著輕鬆的步伐快步前進,有說不出的快活。而我,內心也有說不出的快樂 。

不由得聯想,人生世代交替不就是一代衰微,一代興起?

 

一位牧者的話

大約10年前,我曾對在某基督教機構服事的一位牧者,讚揚他們機構的創辦人成全且提攜後進,勉勵且助人發揮恩賜,豎立了美好的榜樣。在這機構服事的牧者們個個恩賜顯著,都遠勝這位創辦人。但這位創辦人就是無私地為同工爭取資源,幫助他們發展恩賜,並成全他們走在自己的呼召上。我一直很欣賞他的無私和國度觀。

而那位牧者聽了我的讚揚,只是淡淡地回答:“他名利成就各方面都有了,當然會這樣做。”人功成名就後,開始提攜後進,以期代代相傳,不也是人之常理,保羅不也常常鼓勵信徒,要效法他和其他門徒,以及效法基督(參《林前》4:16,11:1;《弗》:1;《腓》3:10、17;《帖前》1:6,2:14,《帖後》3:7、9)。但是,我總覺得他這句話少了什麼。

恰克牧師的道歉

人必須功成名就,才能有本錢、能力、身分培養後進,成全後進,興起下一代?我很納悶。

這問題我思索了不少時間,直到發生恰克牧師當眾向會眾道歉,我才有了些領悟。

恰克牧師是教會的年輕牧師,肯恩老牧師既是他的同工,也是導師(mentor),帶著他成長。碰見難解的問題,他總是先請教肯恩老牧師。

那天主日,我坐在恰克牧師後面。大家站立一起敬拜當中,一位加入教會不久的姐妹走到他身邊,說了些話。

我們教會有個不成文的作法,就是鼓勵在敬拜當中,任何人有從主領受的話語,就上前告訴牧者,由牧者分辨,確定是從主來的話語後,再分享。不過上台分享的平時多半就是那幾位比較屬靈成熟的弟兄姐妹。

因此,我對這位姐妹上前對牧師私下說話,並無多想,她來這個教會不久,才開始認識聖靈的作為,也沒受過神學訓練。

敬拜告一段落,恰克牧師上台,給會眾一段適時的勸勉和鼓勵,十分激勵人心。

沒想到,事隔一週,在講道前,恰克牧師誠摯地向大家道歉。他說明前一週的分享不是他的領受,而是一位姐妹從主來的領受,但他想那麼深入的分享應該是上帝給牧者的,怎麼會給一位小姐妹呢?所以,他就把那信息當作是自己的領受。

我了解恰克牧師內心的掙扎。他除了關懷,其他的恩賜都很弱,尤其是講道,而教會裡有幾位長老和弟兄,格外擅長於分解聖經和講道,難免給他帶來不少壓力。

就在這一天,我清楚了一件事,就是每位重生得救的基督徒,都能領受內住聖靈恩膏的教訓,成為眾人的祝福(參《約壹》2:27)。

 

保羅的教導

保羅曾經勉勵歌羅西信徒,“當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富的存在心裡,(或作:當把基督的道理豐豐富富的存在心裡,以各樣的智慧),用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌神。”(《西》3:16)

我注意到經文中用“彼此”和“互相”來指出,在上帝的家中,教導和勸戒並非局限於牧者、長老、屬靈長者,而是每位重生得救上帝兒女的事。

當然,我們當用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒的同時,也要存著彼此接受教導和被勸戒的心。

有意思的是,《以弗所書》四章談論五重職事各盡其職,建立基督身體時,要我們“惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。”(15-16節)這裡也指出要“照著各體的功用彼此相助”,也就是弟兄姐妹按著上帝給我們的職分和恩賜,彼此相助。

這樣看來,基督信仰不只是重視世代承傳,更是重視信徒之間彼此教導、勸戒、相愛、相助、成全。在人生路上,能夠無分老少,無分屬靈的成熟度,彼此成全活出生命的果子,真是何等的美好,令人喜樂。

 

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死前一刻,你最在乎什麼?(吳蔓玲)2017.04.24

 

吳蔓玲

 本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.04.24

 

今天主日,樓上前排最右邊的座位放了一束花,沒有人去坐這個座位。那是比爾弟兄平常坐的位子,他前兩天已回天家。牧師講了不少比爾弟兄的事,其中一件是他去世前在醫院裡,仍積極地向身邊每位醫務人員傳福音。他曉得自己將要去哪裡,但那些尚未認識相信主的人並不知道。他就是要傳耶穌。

***

我不由得想起一百多年前鐵達尼號事件,710人得救,1514人罹難。在那沉船的恐怖夜晚,這二千多人面對死亡,是怎樣的心情?後人蒐集許多倖存者的信件和日記,意欲還原現場。

其中最膾炙人口的故事之一是美國梅西百貨老闆(Isidor Strauss),他與妻子蘿賽莉(Rosalie)結婚44年,育有七個孩子。在船撞冰山,大家逃命的那一刻,她怎麼都不肯離開自己的丈夫,要與他同死。

她說:“我不要與我的丈夫分開。誠如我們同活,我們也要同死。”據說人們看到他們的最後一幕,是手牽手站在甲板上。在他們的紀念碑上刻著:再多、再多的海水都無法淹沒的愛。

這只是在那場大悲劇中的一則故事。在這次船難中,有無名的婦女把自己的位子讓給帶孩子的母親;也有一對新婚夫婦,在妻子不肯離開的情況下,丈夫把妻子打昏,送她上救生艇; 樂師們堅守崗位演奏,以音樂安慰面臨死亡的人們; 權富者沒有因為自己的財富和地位,自視比他人生命更有價值,照樣選擇讓位給女人和小孩,光榮地面對死亡。

這些勇敢的事蹟至今仍留在人們的心中。

***

其中約翰・哈珀(John Harper)牧師面對死亡的事蹟,更是勇敢和信心的表率。當時他帶著六歲的獨生女,應芝加哥慕迪教會的邀請前去講道,他的妻子早在幾年前就已去世。

聽到沉船警報後,他用毛毯抱起幼女,把她送上救生艇。他曉得自己再也見不到女兒,女兒將成為孤兒,他仍舊把女兒全然交託給主。

根據一位船難倖存者說,他聽到哈珀牧師在船上喊著:“女人,小孩,還有尚未得救的人,上救生艇。”顯然,他深知生命的歸屬比倖存下來,更為重要,那些尚未得救的人尚未預備好面對永恆。

後來,他還把自己的救生衣給了另一位乘客,因他已預備好面對死亡。有船難倖存者說,看到他在甲板上跪著為那些驚恐的乘客禱告。

在船沉入冰冷的海洋時,他捉住一塊漂浮物,在海上浮游,問著身邊在海上浮沉的人們,“你得救了嗎?”若是身邊人的答案是否定的,或是聽不懂他的問題,他就儘快簡潔地解釋耶穌基督的福音。

一位被救起的乘客說:“在那可怕的夜晚,我是惟一從冰冷海水中獲救的六個人之一。就像我身邊的幾百人,我在北大西洋冰冷、漆黑的海水裡浮沉。我雙耳聽到的是自己即將滅頂,然而,我聽到一個男人問我:‘你的靈魂得救了嗎?’然後,我聽到他向基督呼求,要拯救我。我是約翰・哈珀最後一個傳福音信主的人。”

***

我不禁想起使徒保羅。我剛信主時並不是很喜歡他。那時我正值青少年,讀他寫的書信,只覺得囉嗦,口氣既急躁又尖銳,常愛指正人。這不是我個人的偏見,連保羅自己都說有人說他寫的信,既沉重又厲害,更讓人討厭的是,見了面發現他氣貌不揚,言語粗俗。(參《林後》10:10)

及至我在主裡成長,才漸漸認識保羅,欽佩他的勇敢,為主奮不顧身。他曾提到自己屢次被下監獄,受鞭打,或棍傷。

有一次還被猶太人用石頭打,那一次猶太人以為他死了,把他拖到城外,沒想到他又爬起來。他三次遇船難,行遠路,遭江河、盜賊危險,受同族人逼迫,外邦人威脅,歷經各樣的危險。

不但如此,他受勞碌,困苦,多次不得睡覺,又饑又餓又渴,受寒冷,甚至赤身露體。這些都是外在的事,而他的內心還要為眾教會掛心。(參《林後》11:23-29;《徒》14:19-20)

保羅並非懞懞懂懂地走向傳福音這條艱難的道路。早在他信主時,主就指明,他要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚福音,並且必須受許多苦。(參《徒》9:15-16)

儘管擁有人生大方向的指示,保羅仍一步步跟隨聖靈的帶領。有一回他想去亞細亞傳福音,但聖靈不准,他只能按聖靈的帶領一步步到海邊。之後,才蒙清楚指示要過海,向馬其頓人傳福音(參《徒》16:6-10)。

不僅如此,他明知山有虎,偏向虎山行,為達成主命,不計代價。他早知自己去耶路撒冷會有捆鎖與患難,仍“急忙前走,巴不得趕在五旬節能到耶路撒冷”。各地的門徒被聖靈感動,知道保羅此行不妙,苦勸他不要去,他仍執意前行。

保羅曾對苦勸他不要去耶路撒冷的該撒利亞信徒們說:“你們為甚麼這樣痛哭,使我心碎呢?我為著主耶穌的緣故,不但在耶路撒冷被捆綁,就是死在那裡也是心甘情願的。” 如此“為福音敢死”的行徑叫人動容!

其實,他先前向以弗所教會長老告別時,已經明說自己的心意:“現在我往耶路撒冷去,心甚迫切,不知道在那裡要遇見甚麼事;但知道聖靈在各城裡向我指證,說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明上帝恩惠的福音。我素常在你們中間來往,傳講上帝國的道;如今我曉得,你們以後都不得再見我的面了⋯⋯”(參《徒》20、21章)

保羅兩次在羅馬受審,第一次獲釋,第二次被砍頭。“不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明上帝恩惠的福音”──正是保羅面對死亡的心聲。

***

保羅面對死亡的心聲,也是哈珀牧師和比爾的心聲。死前一刻,你最在乎什麼?

保羅曾對哥林多信徒談論“不求自己的益處,只求眾人的益處,叫他們得救”時,說:“你們該效法我,像我效法基督。”(《林前》11:1)

由此可見,使徒保羅、哈珀牧師、比爾、以及歷世歷代獻身傳福音的上帝兒女,為福音不顧一切,他們所效法的榜樣正是為我們流血捨命上十字架的主耶穌;而傳福音也應是每位信徒肩負的使命。

註:

1: https://alookthrutime.wordpress.com/tag/macys-founder-dies-on-the-titanic/

2: http://www.nowtheendbegins.com/pages/preachers/john-harper.htm

 

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觀點相同,盲點也相同(陸加)2017.04.03

 

陸加

本文原刊於《舉目》83期和官網言與思專欄2017.04.03

 

雷人的回答

如何與自己觀點截然不同的人爭辯?迄今為止,我聽到的最雷人的回答來自於一位神學教授:你先嘗試著為對方辯護!沒錯,先站在對方立場為他辯護!當你能夠為他辯護後,再跟他爭辯!

原因是,只有你認真地去辯護時,你才會努力瞭解對方看待問題的角度和選用的事實根據,你也能把問題看得全面些,並建立與對方交流的橋樑。不然,我們可能只是堵住自己的耳朵,卻強迫對方的耳朵打開。

這建議或許有點為開窗戶先拆牆的味道,但是也蘊含了為了良性的溝通,而多走一里路的善意。

 

觀點的回聲室效應

小到夫妻吵架,大到兩黨的競選,我們更多看到是那種“我在理,你不在理,我對你錯”的辯論模式。這種爭辯,使得建立真正有建設意義的探討和共識,異常艱難。

新媒體與自媒體時代加劇了這種溝通的困難。越來越多的人通過新媒體與自媒體獲取資訊、資料甚至觀點,而不再依賴有嚴格專業訓練的傳統媒體。不僅如此,觀點相似的人越來越多的在社交媒體裡聚成聊天/資訊群。而另一些盈利性的自媒體,為了擴大讀者量,專門製造一些“吸睛”的,誇張性的新聞去“餵料”。

在這樣的群體裡互動,個人已經形成的觀點很可能朝單一方向強化,只挑選對自己有利的證據,而不是被查驗或挑戰,即所謂“觀點的回聲室效應”(Echo-chamber Effect)。導致觀點的偏激、放大、極端化,輕信謠言,同時失去不同觀點的人,使得我們的思想成為某些偏頗的固有理念的俘虜。

 

同質化與異質化

早年瘟疫和病毒流行的時候,最脆弱的人群是同質化(homogeneous)程度最高的群體,就是同一種族,相同遺傳背景,很少與其他族群混雜過的。因為他們對疾病的受感程度也相同,很容易在一個惡性的瘟疫面前一起陣亡。反之一個異質化(heterogeneous)高的族群,因著較大的個體差異,總會有些受感程度低的個體,他們能夠存活下來,甚至可以幫助他人。

植物學家也發現另一個有趣的自然現象:即使再好的溫度、濕度條件下,許多植物品種都會有一些種子保持休眠,推遲發芽。這種種子間存在的異質性不是偶然事件,而是造物主對種子的精心設計。因為自然氣候變化多端,今天春光宜人,明天可能就是滅頂的寒流,一下就會凍死所有的小苗。這些休眠的餘種是保障物種繼續繁衍的必須。

“觀點的回聲室”裡聚集的,常是高度同質化的群體,觀點相同,盲點也相同,這有損對真相的判斷力。這種突出的現象就是,政治觀點的兩極化,偏激的文字和謠言像病毒一樣,在沒有抵抗力的群體中可以輕易地傳播。

 

觀點與盲點

在這種新的趨向面前,華人教會應當更加小心,因信徒表現出來的對真相和謠言的辨別力,並不樂觀。教會的構架本身就很容易成為一個半封閉的群體,而交流的成員多是觀點接近的。

我們對共同信仰的堅持和福音真理的固守,是無法在觀點的回音室裡實現的。如果教會有意無意的忽略、排斥、甚至對不同觀點的壓制,消聲,成為一個思想禁錮和反智的地方,就可能在我們共同的盲點上跌倒。

如何在觀點不同的人當中溝通,需要先謙卑的承認自身的有限,承認我們把私慾、輸贏、臉面,攙雜在我們的思想和觀點裡。放下自我中心的思考方式,我們會發現,不同的觀點會豐富我們對真理和真實的認知與體驗。聖經既提到“要為從前一次交付聖徒的真道,竭力地爭辯”,也讓我們看到有默然不語的時候。這其中的把握和拿捏,是捨己的操練。

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