Category: 主題文章

周學信 本文原刊於《舉目》56期        有一天，老師問一個小男孩︰“為什麼你總是常常對同學惡作劇？”他回答︰“在我腦子裡有一隻壞狗和一隻好狗在打架。當壞狗打贏的時候，我就會做壞事！”老師問他：“為什麼壞狗總是佔上風呢？”他回答︰“因為我餵它較多啊！” 世界上有兩種做人方式         這故事意味深長。也許在基督徒生活中，最常的掙扎，莫過於與自己在人性中沒有完全降服於上帝的部分的掙扎，要持續不斷地對抗內心中把自己擺第一的誘惑。當我們沒有達到自己的期望，我們就容易氣餒。我們要如何理解這種個人與罪之間的摔角呢？        古代的先知在《耶》17︰5-10中，寫道︰世界上有兩種做人的基本方式，一種是自戀式地相信自己，另一種則篤信上帝。         這兩種方式可稱為“假我”與“真我”。假我的本質，是將自己界定為：“我”與上帝、與人和創造，都是隔離的。        殘酷的現實是，這個“我”乃是在膚淺的宗教外衣下，骨子裡自以為是的自我，照自己的行事曆、自己的慾望、自己的目標而行。在看來屬靈的外表下，以“尊重他 人”的生活態度，來與人保持距離，以減少我們以政治、經濟、社會、文化、宗教或種族等為目的，進行操控時的阻力。當我們的操控不如我意的時候，我們就以暴 力相向， 卻產生更暴烈的反彈。         上帝的話清楚地教導我們︰我們從來不是遠離上帝的自治體。如果不明白我們是為誰而造，並上帝是要透過誰來 彰顯，我們就不能認識自己。人的出生，是上帝的恩賜；然而，更偉大的恩賜來自第二次的出生，即zoe，屬靈的生命，就是在我們裡面有基督的生命。（參 《加》2︰20 ；《西》1︰27。希臘文中有兩個字均可翻譯成“生命”，其中Bios指肉體的生命，zoe 是屬靈的生命）         我們之前的生命，是死的、瞎眼的及受捆綁的（參《弗》2︰1；《林後》4︰4；《 提後》2︰26），新我不僅是舊我的更新而已，乃是在上帝面前一個新的本體。（參《林後》5︰17；《弗》4︰24；《西》3︰10）        這新生命是耶穌基督的生命在我們裡頭，且透過每位信徒表現出來。為了與上帝有親密的交通，這新生命必須是改變的和完全的。新我，即我們在耶穌基督裡的內在生 命（參《弗》3︰16；《羅》7︰22），會逐漸改變我們的思想、性格，且行為也會逐步潔淨（雖然我們的生命在這地上不可能完滿或完全）。 當假我有了宗教的加持        在《加》5︰13-24 及《羅》7︰18，25中，保羅痛苦地形容老我乃是“肉體”。這“肉體”是以自我為中心的假我生命。當我們重生，上帝將祂的生命植入在我們的生命時，祂並 未塗掉我們舊的記憶，及過去的所有、所是和所行。因此，在生命逐漸成長的過程中，我們完全有思考、說話、行事的能力，來表達肉體的需求，而非聖靈全然掌管 的生命。        保羅在《羅》8︰7提到， “原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。”在此保羅將我們帶回到《創》第3章那個原本的老我。老我的特徵，是將身分根植於自 己而非上帝，且有這樣的特徵︰自我保護、佔有慾、操控別人、具破壞性、自抬身價和放縱的。並塑造出各種以自我為中心的觀點、態度，及行為模式。         這些東西在我們的生命裡根深蒂固，我們甚至不知其存在。“假我”是我們之所是，是現今的我們不可分割的一部分，而它玷污了一切我們所是和所做的。如果我們不覺悟，它會扭曲我們對自己、別人及世界的認識。        假我在我們的生命中，扮演上帝。對保羅和其他聖經書卷的作者來說，“我”最糟糕的，並不是有放蕩不羈或其他明顯的罪，而是“我”有了宗教的加持，變成宗教性的假我。        宗教性假我的基本特徵，與舊假我沒有什麼不同。其差別是，宗教性的假我，貌似將上帝帶進了自己的生命，實際上卻只是將上帝困囿於自己建構的框架中，確保自己 能夠“掌控”假設的上帝。這也就是說，每當我們試圖要上帝照我們的意思存在於我們的生活中時，我們就是一個宗教性的假我。        假我通常透過對財物、地位，及偶像崇拜，來崇拜並服事受造物。這樣的服事是沉重的，因為這些偶像是殘酷的“監工“。 為我們的黑暗帶來光亮       “真我”與“假我”全然不同。“真我”十分明白：沒有什麼比上帝更能滿足我們煩躁的心。        保羅如此告誡人︰“所以要治死你們在地上的肢體；就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。當你 們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或作陰毒）毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊，因你們已 經脫去舊人，和舊人的行為，穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。”（《西》3︰5-10）       …

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范學德 本文原刊於《舉目》56期        可以這樣來開頭，就好像老人給小時候的我講故事一樣：很久很久以前……        如今當我回憶那個“很久以前”，卻彷彿就在昨天──百年一瞬間，更何況40年、50年，恐怕是眼球剛剛準備運動吧。        就在那個很久以前，某一天我蹲在地上看白菜葉上的一條小蟲子，那時的白菜是長蟲子的。蟲子是一身翠綠，白菜是白中帶綠，那個翠綠的小傢伙在白綠之間一動又一動，好像是個小火車。要是現代人來說，就是微縮景觀了。        那以後沒多久，我就朦朦朧朧地知道了一個道理，白菜就是白菜，蟲子就是蟲子。白菜籽無論怎麼小，它種到地裡，絕對長不出蘿蔔來。而從蟲子的那一堆卵裡，再如何努力，也飛不出金鳳凰、銀孔雀。         文化大革命有個“血統論”口號，叫“龍生龍，鳳生鳳，老鼠生子會打洞”。對於植物、動物來說，道理還是對的：什麼種，就出什麼貨。哲學一點地說，就是：它們的存在，必然要表現它們的本質。反過來說，它們只要存在，就不可能表現出其他的本質。        要是人也這麼簡單多好。有一句罵人的話最難聽了，說你簡直禽獸不如，或者，不如禽獸。除了有點污蔑禽獸之外，這句話還蠻不錯的──別看你人模人樣的，但已經墮落到了非人的地步。那人模人樣，不過是徒有其表，俗語，也就是披了一張人皮。 人不是動物        人從哪裡來？到哪裡去？據說高更以此為題，畫了一幅名畫。我沒看過這幅畫的真跡，但那個問題還是挺清楚的──人是什麼？我到底是誰？         當年上大學時，我學的是哲學。人的問題，自然是哲學關心的基本問題。人是什麼呢？有的說人是理性的動物，有的說人是社會的動物，或者，政治動物。又有的說， 人是一切社會關係的總和。尼采關注權力意志，弗洛伊德的精神分析圍繞著“性”轉來轉去，薩特則不斷地說：選擇！選擇！還有高人說，人是文化的動物！但什麼 是文化啊？據說，專家的定義就有幾百個。        結果當然是越研究越不明白，就好像笑話說的那樣，你不說我還明白，你越說我就越糊塗了──我不思考“我是什麼”，我似乎還明白我是人；我越是想，就越連什麼是人都恍惚了。 以“人是理性動物”一說為例，隨便看一看人類歷史，遠的不說，洋的不說，就拿我經歷過的中國歷史來說，文化大革命，8億人民，鬥了10年，你死我活，你死我也活不成，怎麼能相信“人有理性”？        人到底是什麼？我是誰？我讀哲學時至多能肯定一點：人不是動物 ！        不僅我這樣認為，連哲學大師們也如是說。孔蒂亞克曰， 我看到自己，我摸到自己。一句話，我感覺到自己，但是我不知道我是什麼。        叔本華更妙。他某日坐在公園內，衣衫襤褸，精神大概也挺鬱悶。這時，一老婦人過來問：你是誰？他自嘲，我真巴不得我知道。        這就是人的尷尬。我們都知道自己是人，卻不知道人是什麼；我們都知道我是我，卻不知道我是什麼。還是蘇格拉底實在──他一生以“認識你自己”為使命，結論卻是一句話：“我所知道的只有一件事，就是我一無所知。” 兩個認識        加爾文在大作《基督教要義》一開頭就說，人真實的智慧主要由兩部分所組成，即對上帝的認識，與對我們自己的認識……這兩種認識具有密切的相互關係，這大致是 不錯的。但加爾文認為，人一觀察自己，就必會立時思念上帝，這就不準確了，因為可能有許多的人活了一輩子，但卻從來就沒有意識到上帝，更沒有把自我與上帝 聯繫起來，他甚至認為我就是我的上帝。人認識上帝，這是上帝賜給人的恩典。        克爾凱郭爾說得好，人不可能靠自己來認識自己，因為人已經墮落了。墮落之人的鮮明標誌，就是他不承認自己的墮落。即使萬不得已承認了，也千方百計地推託罪責，歸咎於他人、社會。因此，人或者因為驕傲，視自我為萬王之王；或者由於自卑，視自我為垃圾。 在驕傲與自卑之間，是麻木，隨波逐流。什麼人不人，我不我的，活著，就這麼活著，何必瞎操心。         人認識自我，始於認識上帝，這一方面表現為，他找到了一個在天上的父，從而，他有根有家了。“我從哪裡來”的問題，就落實到“我是從上帝那裡來的”的答案上。這就把我奠基在萬古不移的磐石上──這磐石就是上帝之愛。        “我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。”（《耶》31：3）古時，上帝向以色列顯現時說的這番話，如今，祂也向每一個相信祂的人這樣說。這“永遠的愛”，就是人生命的源頭、生存的根基、生活的動力、人生的意義和目標。        人認識自我，始於認識上帝，在另外一方面這也表現為，在聖靈之光的感召下，人終於承認：原來我是叛逆了上帝的逆子、離家出走的浪子。         唯有面對著耶穌基督，面對著聖經──上帝的話，我們才獲得了真實的自我意識。因為只有與基督相比，我們才知道我們離上帝有多遠；只有被聖靈光照，我們才能看 到自己的內心有多麼黑暗。就連我們以往引以為榮的一切美善，從聰明，到善良和仁義，在它們的背後，其實都拖著或長或短的陰影。即使它們表現得極其美好，本 質上仍是破衣爛衫，醜陋啊！當我看到了真正的美好──主耶穌，以往我所誇口的一切美好，都變得不那麼美好了。        認識到上帝是我在天上的父親，意識到自己是罪人但今天要回家，這就是認識自我的真正開始。 自我接納…

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祝健 本文原刊於《舉目》56期        認識屬靈生命是基督徒成長的里程碑， 持守屬靈生活則是每一位屬上帝的人必須一生之久經歷的過程。        持守這樣一個追求、操練和成長過程的屬靈的生活，才算真正走天路，實際地跟隨耶穌。因為，有了基督的生命，還必須效法基督的生活，最終才可能活出基督的性情。這就像有了父母的生命，還必須在父母的身邊生活，才最終能活出父母的性情一樣。         有一次，我問弟兄姊妹：什麼是生活？大家一時都不知道如何回答。屬靈生活有點像這個情形：我們每天都在忙生活，但未必很認真地思考過什麼是我們的生活。        生活，基本就是“過日子”。屬靈的生活，就是過屬靈的日子，就是屬靈意義上的衣、食、住、行。        膾炙人口的《詩篇》23篇，之所以為古今中外的聖徒所喜愛，是因為它簡短的6節經文，對基督徒屬靈的日常生活進行了概括性的總結，既是精意，又是秘訣。 認識真我        有人說，基督徒的生活，就是誰死誰活的問題。例如，保羅發出過著名的驚歎︰“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能 脫離了。這樣看來，我以內心順服上帝的律，我肉體卻順服罪的律了。”（《羅》7：24）這段經文以及《羅馬書》第7章和第8章的闡述，是我們認識真我的金 鑰匙。        保羅所表達的，是每一位屬上帝的人都必定經歷的。用通俗易懂的話解讀，就是我們每個人裡面都有3個“我”：一個是被舊我、老我折磨，常常失敗的“我”；一個是因著聖靈重生，靠著基督得勝的“我”；以及，那夾在兩“我”之間，長期被爭奪、天天爭戰的“我”。 在保羅所說的“我”中，時常有3股力量交織拼搏。一個是屬罪、在肉體裡發動的邪惡勢力，一個是因信主耶穌基督而來的屬天的永生生命力，還有一個就是在聖靈的感動下，人盡自己的本分，憑信心作出選擇，並且努力實踐的自由意志——根據聖經，真我具有這樣的三重性。         今天，基督徒常把我們裡面真實的“我”的光景，和新人該有的屬靈生活，都放在了同一個模糊不清、混雜不分的概念中，處理、教導和操練。這可能是導致許多教會的牧養和建造收效甚微的原因之一。        所謂認識真我，就是要在信仰的追求和實踐中，分辨、識別“我”的真實面貌、何去何從，以及追求成長的途徑。而所謂的屬靈生活，就是“我”的信仰實踐、生命更新，以及在成聖得勝的道上“過日子”，好叫我們裡面的新人剛強起來。         簡言之，一個人對真我的認識，是與這個人在屬靈生活上的追求和操練成正比的。多有追求、操練，則多有自我認識，反之亦然。        不同的階段，對真我的成長與發展，又有不同的認識。《羅馬書》第8章讓我們看見，真我在上帝的旨意中成長的3個境界：經歷萬事互相效力的“我”，凡事定意效法基督的“我”，和被上帝稱義且有份于上帝榮耀的“我”。        可以說，《羅馬書》第8章是一面認識真我的屬靈的鏡子，可以照出我們每個人在上帝面前的真實情況，以及在上帝的旨意中，我們追求、成長的真實旅程。 正常、非常、超常        基督徒的一生，可能會經歷多次正常、非常和超常的屬靈生活交替。正常是指有規律和有果效的，非常是指沒規律和無果效的、或反規律和負果效的，超常是指有特殊的規律和果效的。        不論基督徒在哪一種情形中，都必須持守適當的屬靈生活。否則，其屬靈生命就會漸漸枯乾，甚至從活潑、有生命大能的福音偏離，落入機械、無能的宗教形式中。        有正常屬靈生活的基督徒，會在信仰的追求和實踐中不斷在成長。這種人，若階段性地經歷某種非常和超常的屬靈生活，是十分有益處的。非常和超常的屬靈生活，可 以使人變得謙卑、寬廣而深刻。用形象來比喻：非常的屬靈生活是曠野的、被擄的，或在苦難中的生活，超常的屬靈生活，是指摩西在西奈山上般的生活。        只有長期扎根於正常屬靈生活的人，才會堅實和全方位地被建立起來。正常的屬靈生活，其實就是用一生的時間，學習和操練屬靈的功課，一生走屬天的道路，一生在 屬靈的原則和環境中“過日子”。被收入《中國神童錄》中的小提琴家郭昶，曾獲得過梅紐因國際小提琴大賽大獎和許多重要的國際獎，並與許多國際一流的交響樂 團和國際著名指揮合作過。為中國在國際上爭得了巨大的榮譽。而今，他也是一位跟隨耶穌的人。        郭昶是一個對自己要求超嚴格的人。對於認識真 理和操練屬靈生活，也一絲不苟。他發現，拉小提琴的原理很像作基督的門徒，必須天天付出代價來實踐。在周圍的新生代基督徒裡，我極少看見有像郭昶這樣對上 帝認真、不為自己留後路、一心一意作基督耶穌門徒的。他更謙卑自己，請我輔導他的屬靈追求與操練。我們差不多每天通電話，交通彼此的屬靈生活與操練的心 得，達12年之久。        認識郭昶的人都能感覺到，他的生命的成長和轉化。他與藝術家團隊合作演出的“更美的家鄉音樂會”，給世界各地渴慕真理、追求永生的人，帶來了巨大的心靈震撼和鼓舞。這都與他腳踏實地走天路，在屬靈的原則裡“過日子”分不開的。        故此，筆者想在下面有限的篇幅裡，介紹屬靈生活和操練的幾個方法。對高度物質化和世俗化社會中的基督徒來說，這些像是“失傳的秘方”，且具有時代的針對性和實踐性，能幫助人學習走天路。 三個要學習的功課        人信主的標誌之一，是悔改並了結往事。這表現為自覺地對付罪、世界和自我。…

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8歲的阿威（陳振威）坐在這個由石灰、水泥及花崗石建成的，有宿舍、教室、籃球場、鞦韆、滑梯、搖搖板等，看來甚為豪華完善的學校中，心裡充滿了驚惶。剛才洋溢心頭的興奮，全煙消雲散了。

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  自1974年洛桑世界福音會議，社會關懷成為當今基督教一大重要議題。《洛桑信約》（The Lausanne Covenant）第5條“基督徒的社會責任”，有這麼一段話：“我們在此表示懺悔，因我們忽略了社會關懷，有時認為佈道與社會關懷是互相排斥的。儘管與人和好並不等同於與上帝和好，社會關懷也不等同於佈道，政治解放也不等同於救恩，我們還是確信：福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上，以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。”

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  約20年前，我們教會為原住民部落舉辦暑期兒童營會。就讀大學的我，投入了這個服事。

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2011年3月1日晚上，溫州一教會的會堂裡，坐滿了來參加培訓班開學典禮的弟兄姐妹，他們大部分是青年，也有少數中年和青少年。溫州教會社會關懷事工組同工，介紹了接下來半年時間培訓的內容，並對每個事工都做了異象分享。

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1970年代的一首流行歌“It Never Rains in Southern California”，描寫流落南加州街頭的尋夢客，失業、慌張、尊嚴掃地、無人關愛、三餐不繼、無家可歸……他們聽說南加州從來不下雨，哪知這兒的冬雨傾盆！

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